Адвайта-веданта. Учение о недвойственности | Masajista.ru

Адвайта-веданта. Учение о недвойственности

Адвайта. Что это такое?

Адвайта. Что это такое?

Самое простое определение адвайты – это учение о недвойственности. Само слово адвайта переводится с санскрита, как недвойственность, недва. Если недва, то почему бы тогда не сказать одно или единство, или целостность? А вот об этом я и хочу написать. Но вначале хочу коротко обозначить то, как определяют адвайту в ряду духовных традиций.

Считается, что адвайта (адвайта-веданта) – это одна из духовных традиций, школ, философских учений о Боге, проявившаяся в Индии. Мы встречаем адвайту в очень древних ведических писаниях, упанишадах — они все об этом, и только об этом. Но как основателя традиции адвайты-веданты принято считать Шанкарачарью, он подробно описал и изложил, записав все основные философские тезисы и постулаты, ответил на множество вопросов, касаемых воззрения адвайты и практики. Именно записав, так как до него, учение передавалось непосредственно из уст в уста.

Однако, нельзя определять принадлежность адвайты к какому-то одному духовному пути. Если мы начнем глубоко всматриваться и изучать различные духовные традиции, то мы везде найдем адвайту. Как я это осознаю и вижу сейчас, адвайта – это ядро духовности, та вершина на которую приходят все, кто движется к Богу. Духовность не может быть христианской или вайшнавской, или мусульманской, или буддийской, или какой-то иной… Философия — может быть какой-то, традиция — может быть чьей-то, религия может быть особенной, а вот духовность – она всегда одна и та же везде и в каждом, как Бог всегда один и тот же.

Если придерживаться понятия, что боги разные, и каждая традиция верит в какого-то своего, то это означает находиться в полном неведении, поддерживать двайту. Если выделять одного бога среди других и превозносить его над всеми, то это означает неведение и поддержание двайты. Если верить, что душа всегда отдельна от Бога, то это тоже неведение и подержание двайты. Двайта – это двойственность. Двайта означает, что всегда есть два, есть субъект, объект и процесс восприятия. И таких духовных традиций много и людей, которые являются приверженцами таких путей – большинство.

Адвайта – это единство субъекта, объекта и процесса восприятия. В отличие от двайтических духовных традиций, которые предлагают познавать Бога, как объект, следовать ему, как ребенок родителю, или служить как господину и всячески поддерживают разделение между Богом и душой, адвайта предлагает познать Бога напрямую, через познание себя, как субъекта восприятия. Узнай, кто ты и ты узнаешь Бога, причем без посредников. Это самый короткий и быстрый путь. Но он не всем подходит.

Есть духовные традиции, которые – суть адвайта, хотя там используются другие слова, другие термины, но смысл остается тот же. Это дзогчен, анутара-тантра йога, лайя-йога, дзен, даосизм, суфизм и т.п. Они считаются высшими путями, потому что это самые прямые пути постижения Божественного. Но открываются они не каждому, а только тем, чье сознание уже созрело, для понимания адвайты и для переживания адвайты. Потому что адвайта не понимается, она переживается. Причем переживается не как переживающий субъект, а как тотальность переживания без субъект-объектных отношений.

В адвайте вообще нет отношений. Потому что не кому и не с кем их устанавливать. И вот тут у многих начинается путаница. Потому что очень сложно уму представить себе такое. Это непостижимо уму в прямом смысле слова. А потому адвайта — это выход в неум.

И именно поэтому, в передаче смысла адвайты используются отрицания — недва, недвойственность, неум, неделание, недумание и т.п. Очень часто описывая адвайту можно говорить: «Не то, не то, не то…» Потому что не возможно переживание Бога соотнести с чем-то понятным и знакомым, однако это самое понятное и знакомое переживание, самое естественное. Говорить об адвайте, это говорить парадоксальные вещи, часто звучащие как противоречия. Но если вы воспринимаете неумом, то все ясно и понятно.

Если мы скажем «единство», то будем предполагать, что есть нечто одно. А если есть одно, то уже есть и два. И есть тот, кто может посчитать. В адвайте же нет даже одного, т.е. нет того, кто может посчитать, и нет того, что можно посчитать. Подсчеты и определения – это умственные концепции, которыми невозможно описать Бога. И потому в адвайте говорят: «Я есть ТО». Просто ТО. Или: «Я есть Брахман», «Я есть Шива» и т.п.

Часто считают, что в своей недвойственности адвайта отрицает форму и множественность, но это в корне не так. Адвайта вообще ничего не отрицает. Адвайта лишь указывает на то, что у всего такого разнообразного мира, есть единая основа, и это основа есть ЕДИНЫЙ НЕДВОЙСТВЕННЫЙ БОГ. Адвайта лишь указывает на то, что за любой формой и различием скрывается отсутствие субъекта и объекта. Как в золотых украшениях, форма (кольца, браслеты, колье…) – это множественность, но золото — основа этих украшений, единая основа. И золото – это и есть реальность, а вовсе не форма. Форма изменчива, она меняется, но суть украшений, золото, остается неизменным. И адвайта предлагает это узнать на собственном опыте.

Мне нравится адвайта-веданта, как подход к практике, именно тем, что она дает все возможные ключи доступа к Божественной реальности. Она не отрицает поклонение Богу, не отрицает форму Бога (как думают многие поклонники двайты), но дает глубокое (сначала) понимание, того, что нужно смотреть не на форму, а искать постоянное, неизменное в любой форме. И самое высшее поклонение Богу, которое может только и быть – это переживание недвойственности, единства между поклоняющимся и объектом поклонения, единства души и Бога.

Если ты не можешь пережить Бога напрямую, и поклоняться ему так, то тогда можно поклоняться сначала форме. Постепенно, твое восприятие очистится, и ты сможешь переживать Бога напрямую, непосредственно.

Если вы начнете читать тексты упанишад, или Шанкарачарьи, или тексты других просветленных мастеров, то, несмотря на то, что Бог познается неумом, однако вас восхитит логичность подхода. Это для очень умных. Но для очень умных, есть еще и предостережение. Оно в том, что бы не довольствоваться только интеллектуальным понимаем вопроса. Потому как без собственного опыта переживания адвайты, реализация своей истинной природы не случится. Интеллектуальное понимание – это то, что сейчас называют нео-адвайта. Нео-адвайта частенько отрицает практику и дальнейшее раскрытие Божественности, удовлетворяясь только своим пониманием и принятием воззрения адвайты. Но просто понимание и воззрение – это еще самое начало пути, а вовсе не плод.

В адвайте-веданте можно найти указатели на духовном пути, которые приводят вас к высшей форме реализации. И пробуждение — тут только самое начало. Потом следует просветление, потом сиддхи, махасиддхи, и далее реализация до Бога Творца. То есть предполагается не просто понимание, но раскрытие (овладение, если так можно сказать) определенных сил.

Такое можно описать, только пройдя все эти виды реализации. И тогда встает вопрос, откуда же пришли эти знания, от кого?

И вот мы подходим к тому, что может восприниматься на уровне фантастики, однако факт есть факт, само это знание было всегда. Мы не можем определить точную дату его появления, так как его источник сам Брахман (Бог). Но мы можем проследить несколько ветвей, которые восходят к Первоисточнику. Очень подробно о этом на сайте: //www.advayta.org/1803

Точно также мы не можем определить точный источник и дату возникновения таких учений как дзогчен, как анутара-танра… Как правило, источник определятся тем человеком, который его транслировал. А время появления, временем трансляции. Но это только время и аппарат передачи, а Источник — всегда один и тот же, разница лишь в ветвях, как у дерева.

Из своего опыта могу сказать, что Источник, действительно, всегда один. И не важно, в какой традиции вы реализовались, или быть может, реализовались вне известных традиций, все равно вы будете говорить потом тоже самое. Слова, звуки могут отличаться, форма передачи может немного отличаться, но суть останется той же. Потому просветленные мастера всегда узнают друг друга, какой бы традиции они ни принадлежали.

Источник проявляет себя в тот момент, когда вы узнаете Себя. И не себя (как эго), а Себя (как ТО), потому что ваша природа это Божественная природа, потому что только ТО говорит вами, действует вами, чувствует вами. Поэтому адвайта раскрывается мгновенно, как только вы узнаете свою Истинную природу, источник себя. Можно сказать и так, что передача учения осуществляется в мгновение постижения Бога, как самоузнавание, как знание, которое всегда было, есть и будет.

Написала как можно короче, тезисно, и могла упустить детали, поэтому буду рада вашим вопросам, которые помогут раскрыть понятие адвайты, и помогут более понятно объяснить его.

Чтобы читать новые статьи и быть в курсе новостей — подписывайтесь на сайт!

Для подписки кликайте на ссылку

Учения «веданты, адвайта-веданты», «нео-адвайты» и их профанация!:))

Учение адвайты часто ошибочно принимается за некое учение основанное на древних индийских текстах — «Ведах». «Веды» — это просто свод правил как жить, как лечиться, что есть, что пить и как быть, что хорошо и что плохо, написанные и систематизированные мудрыми людьми!

Мистики же создали свое Учение которое называлось Веданта, дословно обозначающее — «о чем не говорят Веды» или «за пределами Вед». И основа этого недвойственного Учения изложена в Упанишадах, а также в комментариях к ним! Прочтите «Веданта-сара-санграха» Анантендра-яти или комментарий Гаудапады, Мастера Недвойственности к одной из Упанишад и вы поймете о чем идет речь. Переодически Учение загрязняется всякой ментальной ересью, фантазиями, разбушевавшимся воображением неких психически нездоровых людей, выдающих себя за Мастеров, поэтому требуются основательные чистки Учения, которое однажды перестает быть НЕДВОЙСТВЕННЫМ, а становится неким фантастическим манипуляционным учением о путешествии души, или по развитию и усовершенствованию физического тела, управлением энергиями или трюками по материализации предметов.

Одним из таких борцов с ересью и профанацией учения был Великий Мастер Ади Шанкарачарья, который три раза прошел всю Индию и победил в диспутах всех еретиков от Адвайты! Он и назвал новое учение — адвайтой-ведантой! Еще раз подчеркнув НЕЗЫБЛЕМОСТЬ НЕДВОЙСТВЕННОГО ПРИНЦИПА данного учения. Ведь Адвайта дословно обозначает «НЕ-ДВА»!

Прошло еще полторы тысячи лет и снова появился великий Мастер Рамана Махарши и сделал тоже самое — очистил учение от всех прилепившихся к нему фантазий и указал прямой путь к Постижению Сути! Самоиисследование и самовопрошание, «атма-вичара», а не манипулирование фантазиями, энергиями и прочий цирк!

После ухода Раманы Учение стало называться нео-адвайтой, лишь только для того, чтобы дистанцироваться от того разнообразия профанаций и искажений, которые накопило Учение за полторы тысячи лет, выдаваемое за » чистую адвайту». Сегодня существует две линии нео-адвайты, и дело здесь даже не в преемственности, передаче, а в двух, немного разных подходах, которые опираясь на НЕЗЫБЛЕМОСТЬ НЕДВОЙСТВЕННОГО ПРИНЦИПА лишь дополняют и обогащают друг-друга! Первая линия ближе к «бхакти» и тяготеет к передаче через Тишину, Присутствие Мастера, через погружение в Изначальную природу — это так называемый позитивный подход! К нему следует отнести таких учителей как Пападжи, Муджи, Гангаджи, Мадукар…

Другая линия — ближе к «джняне», где используется негативный принцип и ум направляется против самого ума и сам себя разоблачает. Это не присутствие и погружение в Тишину, Покой — это битва, это сражение, это провокация, как говорит Карл Ренц: «Давайте побоксируем!» К Мастерам данного направления стоит отнести Нисаргадатту, Рамеша Балсекара, Юджи Кришнамурти, Карла Ренца, Тони Парсонса… Это очень резкие и бескомпромиссные мастера и как правило именно их и ругают последователи так называемой классической адвайта-веданты!
Есть и те, кто великолепно владеет обеими подходами и сочетает их — это сам Рамана, Сиддхарамешвар, Рам Цзы, Боб Адамсон, Аннамалай, Роберт Адамс…

Но все эти Мастера сохраняют в своем Учении главное, без чего учение НЕДВОЙСТВЕННОСТИ вообще не может называться Адвайтой! Это НЕДВОЙСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП АБСОЛЮТА. Выход из любвых причинно-следственных связей, разрыв всех двойственных отношений, преодоление дуализма объект-субъект, превосхождение мира времени, а значит всех кармических узлов созданных мышлением. Я уже не говорю о полном игнорировании некого вымышленного призрака «я», живущего во времени и путешествующего по инкарнациям! Когда у Раманы спросили: Что же перерождается? ОН ОДНОЗНАЧНО ОТВЕТИЛ: «ВАШЕ НЕВЕЖЕСТВО!»

Кстати с буддизмом как с Учением происходило все тоже самое! Учение периодически искажается и кто-нибудь из Патриархов его корректирует! Так Нагарджуна создал учение Махаяны, затем Бодхидхарма, придя в Китай и увидев, что в Китае называют буддизмом, создал учение Чань, которое в японии стало известно как Дзэн. Это тоже недвойственное Учение, тщательно сохраняющееся Патриархами в чистоте.

В тибетском буддизме пошли еще дальше и разделили Учение на восемь коллесниц и выделили «девятую» — ДЗОГЧЕН! Так вот НЕДВОЙСТВЕННЫМ УЧЕНИЕМ является только Дзогчен, а все остальные учения опираются на временной континуум на закон причин следствий и обращаются к призраку, который путешествует в мире фантазий созданных умом!

Видимо тоже ожидает и Адвайту — разделение на «колесницы»! Постепенно «заурядными» учителями формируются псевдо-постулаты учения для «заурядных» людей, то есть для тех, кто преследуют личные интересы, улучшить условия жизни для «меня», как переродится в следующей жизни в лучших фантазиях и прочее! Как быть здоровым, не болеть, как прожить дольше, как быть счастливым и богатым! И это нормально, просто это утешительное учение с сектором «приз» на барабане в виде моего персонального «просветления» и моего личного бессмертия никакого отношения к подлинной Адвайте не имеет!

И не важно кем вы себя считаете, или «призраком» в виде ментального образа или «призраком» в виде души путешествующей из тела в тело, или призрачным Духом! ЛЮБОЕ НАХОЖДЕНИЕ СЕБЯ КАК КОГО-ТО, сразу разрушает НЕДВОЙСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП, и разделяет ЕДИНОЕ на две части Я и НЕ Я. Этого достаточно, это уже не АДВАЙТА.

Ну а учение Мастеров так и останется — учением АБСОЛЮТНО НЕ ПРИМЕНИМЫМ К ВАШЕЙ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ. И ПОЙДУТ ЭТИМ ПУТЕМ ЛИШЬ ЕДИНИЦЫ, ГОТОВЫЕ ИСЧЕЗНУТЬ, РАСТВОРИТЬСЯ В ТАЙНЕ.

Адвайта. Адвайта Веданта

Индуизм. Адвайта Веданта

АДВАЙТА-ВЕДАНТА (санскрит; иначе майявада — буквально: не-дуализм») — индийская религиозно- именно философская система (источник не известен) , древнейшая из существующих школ веданты.

Основной тезис: «Брахман реален, МИР нереален» джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же».

К сакральным текстам относятся Упанишады, Брахма-сутра и Бхагавадгита. Появление АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ связывается с именем мудреца Гаудапады (V в.), а определенно основные принципы учения были определены в комментариях Шри Шанкарачарьи (Шанкара) (VIII-IX вв.), которого признают наиболее почитаемым учителем.

Традиционный способ обучить адвайте — сесть к ногам учителя-гуру, поскольку одного чтения текстов для обучения недостаточно. Посредством собственного опыта достигается осознание идентичности буквального и интеллектуального понимания мира и предметов, что составляет мокшу (освобождение). Будучи идентичной, Брахману, мокша наверняка существует всегда . АДВАЙТА-ВЕДАНТА объявляет Брахман объективно существующей высшей реальностью, которая изначальна и как бы является причиной всех причин. Смыслом бытия живой души становится не освобождение от страданий, а достижение Брахмана.

При этом АДВАЙТА-ВЕДАНТА пытается найти пути этого достижения. В традиционной АДВАЙТА-ВЕДАНТЕ, разработанной Шанкарой, выделяют две может быть духовные практики (см. источник) , ведущие адепта к постижению Атмана, самадхи. Одна из них — медитация в виде размышления над махавакьей (изречением) «Я есть Брахман». Другая — практика «нэти-нэти», отвержение того, что не является Атманом (истинным Я), т.е. всех «не-Я». Помогают на пути к такому осознанию йогические практики. Согласно АДВАЙТА-ВЕДАНТЕ, человек может понять, что Бог, которого он постиг через действительный мир, решительно является единственной (именно так и было!) реальностью, а мир — только видимостью.

АДВАЙТА-ВЕДАНТА и буддизм, имея одну и ту же цель и сходные средства, в ходе как бы исторического развития шли параллельными путями.

В XX веке эти учения стали выходить за пределы национально-культурных традиций в поисках наиболее действенных методов освобождения вероятно индивидуального сознания из-под власти эгоистического «Я».

В настоящее время АДВАЙТА-ВЕДАНТА, обращаясь к психологическим проблемам и привязанностям современейшего человека , приобретает новых адептов.

Согласно АДВАЙТА-ВЕДАНТЕ, человеческая жизнь и поведение объясняются на может быть основе теории кармы, определенно которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, «хорошие и плохие» создают свои кармические осадки. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется «прарабдха карма». Она ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется «санчита карма». Поскольку цикл перерождений продолжается, карма будет создаваться и в будущем; и называется она «агамин карма». Мокша видится как выход из этого бесконечного цикла.

Учение АДВАЙТА-ВЕДАНТА говорит о том, что человек, имеющий действительное стремление, может реально ощутить Брахман очищенным умом. Тот, кто в действительности осознал Брахман, может наверняка достичь освобождения (источник не указан) от цепей перерождения в то время, пока ещё живёт. И хотя как бы наиболее вероятно человек продолжает (примечание переводчика) жить в материальном теле, его карма совершенствуется и исчерпывается, а тело прекращает свое существование, цикл перевоплощений заканчивается, достигая мокши.

Адвайта-веданта

Адвайта-веданта

Адвайта-веданта — самая популярная разновидность Веданты. Её появление связывают с именем мудреца Гаудапады (5 в.) и Шанкарачарьи (8-9 в.), который развил и систематизировал учение.

Эта философская школа базируется на «прастхана трайя» — тройном каноне веданты (Упанишады, Бхагават Гита, Брахма сутры), текстах Гаудапады, например «Мандукья-карика» (комментарий на «Мандукья упанишаду») и текстах Шанкарачарьи, написавшего свои комментарии на тройной канон, а также множество философских трактатов и боговдохновенных гимнов.

Главный тезис адвайта-веданты — «джаган митхьям, брахмо сатьям, дживо брахмайва напарах», что означает: «мир ложен, Брахман истиннен, джива неотлична от Брахмана».

В своем основном положении адвайта-веданта противостоит другим ведантическим школам — дуализму Мадхвы и ограниченному дуализму Рамануджи, провозглашая принцип недвойственности, тождество Атмана и Брахмана. Избранные высказывания из упанишад, постулирующие это тождество, в традиции адвайта-веданты известны как «махавакьи» (великие речения), например такие как «Тат твам аси»«Ты есть То», «Ахам Брахмасми»«Я есть Брахман» и другие.

С точки зрения адвайта-веданты, Атман — высшее «Я» и самое глубинное из состояний — идентичен Брахману, как воздух в закрытом кувшине един с воздухом вне его.

Адвайта-веданта утверждает единый и неделимый Брахман как одновременно действующую и материальную причину мира. Брахман сам создает мир из себя. Материал для создания исходит из Брахмана и Брахман же и является создателем, подобно пауку, делающему паутину из слюны, выходящей из него самого.

Брахман — ниргуна, т. е. лишенный каких бы то ни было атрибутов, качеств и свойств, нерожденный, бесконечный и вечный. Его подлинная природа трактуется как Сат-Чит-Ананда, где Сат — вечное бытие, Чит — изначально чистое сознание, Ананда — бесконечное блаженство. Он один и только один, но у Брахмана есть его скрытая сила, известная как Майя или Шакти. Шакти не существует отдельно от Брахмана, как влажность не существует без воды, но она способна вызвать иллюзию самостоятельного явления, не связанного с Брахманом.

Так, с точки зрения адвайта-веданты, любая двойственность и множественность иллюзорна, она — плод авидьи, незнания, возникающего под воздействием Майи, заключенной в самом Брахмане.

Вселенная никогда не возникала и не была никем создана. Есть только беспредельный и бесформенный Брахман, видимый как различные имена-формы вследствие ошибочного восприятия. Когда при взгляде на веревку исчезает иллюзия змеи, веревка видится в её истинном виде. Точно также, когда исчезает ошибочное восприятие мира явлений, видящий реализует с Брахманом свою изначальную идентичность.

Так в этой школе понимается окончательное освобождение, к которому адепта постепенно подводит практика джняна-йоги. Джняна-йога как правило подразумевала принятие санньясы, и состояла из трех основных ступеней:

  1. Шравана — изучение текстов под руководством Гуру и слушание его наставлений.
  2. Манана — размышления об истинности наставлений до полного устранения каких-либо сомнений.
  3. Нидидхьясана — медитация. Сосредоточение сознания над «Ахам Брахмасми» и другими махавакьями.

Джняна-йогу практиковали санньяси из десяти орденов (дашанами) и матхов-монастырей, основанных Шанкарачарьей и его учениками. Это были аскетические монашеские направления, в дальнейшем в них появились различия, поскольку каждая группа монахов предпочитала определённые условия для практики, например, в горах (Гири), возле святых мест (Тиртхи), в лесу (Аранья) и т. д. Все эти монашеские ордена использовали практику джняна-йоги и аскетизма, но позже, когда эти ордена стали популярны по всей Индии, в них вступали все, кто придерживался веданты, многие из дашанами перестали делать акцент на аскетизме, они смешались с разными шайвитскими, вайшнавскими и другими религиозными направлениями.

Современные дашанами на данный момент тоже перемешались со множеством школ, это было неизбежно в связи с популярностью этой традиции, более мелкие религиозные течения примкнули к ним, так, например, в школе Крийя-йоги, идущей от Бабаджи, мы встречаем имена с окончанием Гири и др.

На протяжении веков джняна-йога была доступна только брахманам-санньяси, и только, начиная с 19 в., ситуация начала меняться усилиями таких учителей как Рамакришна, Вивекананда и их последователи.

Адвайта-веданта. Учение о недвойственности

Книги по Адвайта-Веданте, Йоге, философии, религии

Чего у меня только нет в дневнике! Я всего уже и не помню, а сейчас потребовалось найти одну книженцию и я вон что нашла. Цитатну сама себя, мож кому пригодится. Книги по Адвайта-Веданте, Йоге, философии, религии

Книги Шри Рамана Махарши

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950) — один из величайших духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно «достигший Просветления», или осознания своего истинного Я. В наше время он учит и служит примером Пути Знания, указанного ранее мудрецами Упанишад, Буддой (563-483 гг. до н.э.) и Шанкарой (788-820), являя идеал доброты и сострадания. Суть Его Учения и Практики в том, что Реальность, сияющую в глубине духовного Сердца каждого, следует искать Само-исследованием «Кто я?» и сделать единственной основой существования. Материалы этих книг дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяснений о практике прямого Пути Само-Осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руководством для духовно ищущих. Шри Рамана Махарши
Переводы произведений Шри Шанкарачарьи

Шри Рамана Махарши. Переводы с оригинального санскрита на тамили Шри Шанкарачарьи Дакшинамурти Стотра (Гимн Дакшинамурти), Атма Бодха (Познание Атмана), Гуру Стути и Хастамалака стотра, а также Вивека-Чудамани.

Книги Нисаргадатта Махараджа

Книги Рамеша С. Балсекара

Книги Шри Х. В. Л. Пунджа (Пападжи)

Книги Шри Шанкарачарьи

Шри Авадхута Даттатрея

Книги Шри Рамакришны Парамахамсы

Истоки йоги теряются в глубоком прошлом. Первые археологические находки, свидетельствующие о ее существовании, датируются III тысячелетием до н.э. Основные понятия йоги встречаются уже в Ведах и Самхитах, получая дальнейшее развитие в Упанишадах. Однако самым известным текстом по йоге остается Йога-Сутра риши (мудреца) Патанджали. Об авторе и времени создания сутр нет однозначных сведений, но наиболее обоснованной датировкой является время между IV — II вв. до н.э. Именно йогу, изложенную в Йога сутре, принято называть классической.

Гаудапада (санскр.), родоначальник традиции адвайта-веданты, деятельность которого приходится на 56 вв. Гаудапада (другие именования: Гаудачарана, Гаудападачарья, Гаудачарья, Гауда) известен прежде всего как автор стихотворного трактата Мандукья-карика (Строфы [истолкования] Мандукья-[упанишады]). Шанкара в своем трактате Упадешасахасри называет его [учителем учителяk, т.е. наставником его непосредственного учителя Говинды, а в комментарии к самим Мандукья-карикам своим [высшим учителемk (парамагуру). Доктор Г. Сундара Рамаях.
Дуализм Шри Мадхвы

. Учение о душе, Боге и Мокше, изложенное Гуру Мадхвой. Веданта-сара-санграха Адвайтический текст: Веданта-сара-санграха, написанная Анантендра-яти, учеником великого аскета Шримат Парамахамса-паривраджакачарьи Шри Махадевендра-яти. Аштавакра-Гита Диалог раджи Джанаки и его учителя Аштавакры на тему Освобождения. Книги по Йоге (преимущественно по Хатха-Йоге, Пранаяме) Вивекананда Свами (псевдоним; настоящее имя Нарендранатх Датт) (12.1.1863, Калькутта, — 4.1.1902, Белур), индийский мыслитель-гуманист, религиозный реформатор и общественный деятель; ученик Шри Рамакришны. Андрэ ван Лисбет
Пранаяма. Путь к тайнам Йоги

Знаменитая классическая работа посвящённая 4 ступени аштанга йоги — Пранаяме (дыхательным упражнениям). Многие известные мастера Йоги изучали по этой книге Пранаяму.

Б.К.С. Айенгар
Прояснение Йоги (Йога дипика)
Пранаяма. Искусство дыхания (Пранаяма дипика)

Гита Айенгар
Йога для женщин Б. К. С. Айенгар основатель одной из наиболее многочисленных и известных школ йоги. Наставник с 50-летним стажем, признанный авторитет в области теории и практики йоги.

«Прояснение йоги» наиболее полная, иллюстрированная энциклопедия, дающая возможность заниматься самостоятельно. В тексте более 600 фотографий, а также уникальные описания 200 поз йоги, 14 дыхательных техник, бандх и крий. Специальные разделы посвящены нади, чакрам, кундалини, учению основателя йоги Патанджали. В приложениях публикуются 300-недельный курс занятий, программы упражнений для лечения различных заболеваний, глоссарий санскритских терминов.
«Пранаяма дипика» книга состоящая из двух частей. Первая часть содержит три раздела, касающихся теории, искусства и различных техник Пранаямы. Вторая часть, озаглавленная [Свобода и Блаженствоk, касается овладения собственной душой (атма джайя). В этой части описывается медитация (дхьяна) и расслабление (шавасана).

Адвайта-Веданта

АДВАЙТА-ВЕДАНТА (санскрипт — веданта недвойственности), индийская религиозно-философская школа абсолютного монизма, сложившаяся в рамках веданты.

Единство атмана и Брахмана — центральный тезис веданты — трактует как абсолютное тождество. Хотя некоторые идеи адвайта-веданты намечены у Гаудапады (6 век), систематическая их разработка осуществлена Шанкарой (7-8 века) в комментарии на «Брахма-сутры» и других сочинениях. Адвайта-веданта стремилась примирить представление о едином Брахмане как о «материальной» (упадана) и «действующей» (нимитта) причине мира с утверждением о его неизменности и неразделимости. Выходом из этого противоречия стала своеобразная концепция причинности (вивартавада, или учение об иллюзорной модификации причины Брахмана в следствие-мир), а также связанное с ней представление о различных уровнях реальности и знания, близкое буддийским доктринам. Подобно тому, как верёвка в руках факира кажется змеёй, а раковина может издали представляться куском серебра, многообразные свойства мира лишь временно «накладываются» на единственно истинную основу — Брахман. Такое наложение (адхьяса), или майя, выступает как творящая сила (шакти), или оборотная сторона самого Брахмана, и именно она подвержена изменениям и трансформации (паринама).

С точки зрения высшей истины (парамартхика-сатья), с Брахманом вообще ничего не происходило, творения мира не было. Брахман абсолютно тождествен чистому атману, или чистому сознанию (чит). Такой атман-Брахман, лишённый качеств и атрибутов (ниргуна), есть чистая основа сознания, которая никогда не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-либо иного сознания. «Практически удобная» истина (вьявахарика-сатья) относится к сфере феноменального мира — майе-авидье. Внутри этого мира существует множественность индивидуальных душ-джив, реален Бог-творец Ишвара (Сагуна-Брахман, или «Брахман, наделённый качествами»), действительны источники достоверного познания (праманы). Майя-авидья создаёт и все психические функции отдельных душ, но внутри каждой из них, как её светящаяся сердцевина, лежит чистое сознание, бескачественный атман, изначально тождественный Брахману. Реализация этого тождества и свёртывание иллюзорной эволюции феноменальной вселенной возможны лишь в мистическом акте растворения в Брахмане, устраняющем прежнее разделение на объект, субъект и сам процесс познания. В силу особой природы атмана главным среди праман является свидетельство Священного Писания (агама). Тексты упанишад, полные пассажей мифологического характера, метафор, притч, этимологизирующих объяснений, в большей степени способствуют непосредственно-интуитивному постижению Брахмана, чем любые попытки рационального осмысления высшей реальности. В сферу вьявахарикасатьи попадает и вся обычная религиозная практика, в которой объектом поклонения (упасана) выступает Бог-творец. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает лишь «благую долю» (бхага) в следующем рождении, но не выходит за пределы сансары безначальной цепи перевоплощений.

Иллюзия различных воплощений атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность — чистое, лишённое свойств сознание.

Различия во взглядах более поздних представителей адвайта-веданта затрагивают проблемы, которые не получили однозначного толкования у Шанкары, в частности проблему источника и основы авидьи и майи, а также вопрос о природе Ишвары и дживы.

После Шанкары адвайта-веданта развивалась по трём основным направлениям. В первом из них (Падмапада, Пракашатман, Шрихарша, Читсукха), получившем название «виварана» («разъяснение»), подчёркивался положительный характер майи, которая тем самым приобретала известную самостоятельность и начинала походить на пракрита санкхьи. Второе направление было заложено Сурешварой (8 век), который отмечал, что, хотя знание ведийских текстов само по себе не может вести к постижению Брахмана, постоянное повторение этих речений (наподобие «непрерывной молитвы» исихастов) уже помогает адепту продвигаться к освобождению. По Сурешваре, основой авидьи выступает не отдельный джива, а само чистое сознание. Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана (10-11 века) получил дальнейшее развитие в концепции дришти-сришти («видение, равнозначное творению»), крупнейшим представителем которого был Пракашананда (16 век — начало 17 века), считавший, что существование объектов сводится к их воспринимаемости. Третье направление адвайта-веданта связано с именами Мандана Мишры (8 век) и Вачаспати Мишры (9 или 10 века), по мнению которых основой адвайта-веданта в любом случае остаются дживы, а не высший Брахман (своего рода компромисс между двумя другими направлениями адвайта-веданта).

Лит.: Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983; Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М., 1991. См. также литературу при ст. Веданта.

Адвайта-веданта. Учение о недвойственности

Веданта — от недвойственности до двойственности

Веда́нта (санскр. वेदान्त, vedānta IAST, «окончание Вед») — одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах — «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана».

Существует шесть основных интерпретаций этих писаний, три из которых получили наибольшую известность как в Индии так и за её пределами, это : Адвайта-веданта, Вишишта-адвайта, Двайта. Еще три : Двайта-адвайта, Шуддха-адвайта и Ачинтья-бхеда-абхеда.

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара. Ряд[1][2][3][4][5] индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.

Виши́шта-адва́йта (варианты перевода: ограниченный монизм, единство различённого) — разновидность веданты, которая, в отличие от адвайта-веданты, считает реально существующими материальный мир, человеческую индивидуальность и Брахмана в смысле проявленного, личностного Бога. Основной представитель — Рамануджа.

Два́йта-веда́нта — направление индийской философии, дуалистическая разновидность веданты, созданная Мадхвой.

Двайта-адвайта (dvaitadvaita, букв. «двойственность-в-недвойственности») — одна из школ философии вишнуитской веданты, соответствующая одной из четырёх признанных традиций бхакти — санакади-сампрадая. Сформировавшаяся под значительным влиянием вишишта-адвайты.

Шу́ддха-адва́йта (śuddhādvaita IAST) — созданная Валлабхой разновидность индуистской ортодоксальной школы веданта. В переводе с санскрита термин шуддха-адвайта означает «чистая недвойственность»[1].

Ачи́нтья-бхе́да-абхе́да (санскр. सचेत तत् त्वम् असि, acintya bhedābheda IAST, «учение о непостижимо-единораздельном сущем») — одно из направлений веданты, которое является философско-богословской основой традиции гаудия-вайшнавизма. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва-вада — это непостижимое для человеческого ума одновременное единство и различие между творением и Творцом или между Верховной личностью Бога Кришной и его энергиями. Ачинтья означает «непостижимый», бхеда переводится как «различие» и абхеда как «единство». Это учение впервые было сформулировано в XVI веке Чайтаньей и его последователями.

Адвайта-веданта

Философы и мыслители

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त ) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара. Ряд [1] [2] [3] [4] [5] индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.

Содержание

Обоснование иллюзорности мира [ | ]

Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.

Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана), тоже утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе.

Многие [6] [7] [8] [9] [10] индологи считают Шанкаровскую «майю — иллюзию», объективной интерпретацией учения Упанишад о мире.

Учение о майе [ | ]

Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной, ни нереальной. Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой. Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.

Путь к освобождению [ | ]

Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [11] .

Адвайта и буддизм [ | ]

Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (жентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться». [12] По мнению Сарвепалли Радхакришнана «не подлежит сомнению, что Шанкара развивает всю свою систему из упанишад, а „Веданта-сутру“ разрабатывает безотносительно к буддизму» [13] Ф. М. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару [14] .

В энциклопедии Брокгауза и Ефрона также написано: «буддисты считают Шанкарачарью (вместе с Кумарилой) злейшим врагом своей религии и приписывают ему её падение, что, впрочем, преувеличено, так как буддизм продолжал держаться в Индии ещё более 6 веков после смерти Шанкарачарьи. Несомненно, однако, что учение Шанкарачарьи способствовало постепенному умиранию религии Будды в самой её родине». [15]

Адвайта-веданта

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त — «не-двойственная веданта») — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, Я и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара. Ряд [1] [2] [3] [4] [5] индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.

Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.

Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана), тоже утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе.

Многие [6] [7] [8] [9] [10] индологи считают Шанкаровскую «майю — иллюзию», объективной интерпретацией учения Упанишад о мире.

Учение о майе

Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной, ни нереальной. Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой. Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Эти «наложения» неотделимы от Брахмана и являются принимаемыми Им формами, в множественности которых упускается их суть — единый Брахман. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.

Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Истина о том что Брахман и Я — это одно и то же раскрывается в последовательном снятии мнимых ограничений с Я, устранении ложных отождествлений Я с ограниченными явлениями — телом, умом, индивидуальным сознанием. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [11] .

Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (жентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться». [12] По мнению Сарвепалли Радхакришнана «не подлежит сомнению, что Шанкара развивает всю свою систему из упанишад, а „Веданта-сутру“ разрабатывает безотносительно к буддизму» [13] Ф. М. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару [14] .

В энциклопедии Брокгауза и Ефрона С. А. Булич также подмечал: «Буддисты считают Шанкарачарью (вместе с Кумарилой) злейшим врагом своей религии и приписывают ему её падение, что, впрочем, преувеличено, так как буддизм продолжал держаться в Индии ещё более 6 веков после смерти Шанкарачарьи. Несомненно, однако, что учение Шанкарачарьи способствовало постепенному умиранию религии Будды в самой её родине» [15] .

Адвайта-веданта

Философы и мыслители

Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त — «не-двойственная веданта») — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, Я и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара. Ряд [1] [2] [3] [4] [5] индологов считает именно адвайта-веданту Шанкары естественной, логичной и наиболее точной трактовкой Упанишад.

Содержание

Обоснование иллюзорности мира [ | ]

Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его «невозможно»; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.

Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана), тоже утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе.

Многие [6] [7] [8] [9] [10] индологи считают Шанкаровскую «майю — иллюзию», объективной интерпретацией учения Упанишад о мире.

Учение о майе [ | ]

Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, ни реальной, ни нереальной. Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява́дой. Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Эти «наложения» неотделимы от Брахмана и являются принимаемыми Им формами, в множественности которых упускается их суть — единый Брахман. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема.

Путь к освобождению [ | ]

Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Истина о том что Брахман и Я — это одно и то же раскрывается в последовательном снятии мнимых ограничений с Я, устранении ложных отождествлений Я с ограниченными явлениями — телом, умом, индивидуальным сознанием. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [11] .

Адвайта и буддизм [ | ]

Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (жентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться». [12] По мнению Сарвепалли Радхакришнана «не подлежит сомнению, что Шанкара развивает всю свою систему из упанишад, а „Веданта-сутру“ разрабатывает безотносительно к буддизму» [13] Ф. М. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару [14] .

В энциклопедии Брокгауза и Ефрона С. А. Булич также подмечал: «Буддисты считают Шанкарачарью (вместе с Кумарилой) злейшим врагом своей религии и приписывают ему её падение, что, впрочем, преувеличено, так как буддизм продолжал держаться в Индии ещё более 6 веков после смерти Шанкарачарьи. Несомненно, однако, что учение Шанкарачарьи способствовало постепенному умиранию религии Будды в самой её родине» [15] .

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector