Дришти — техника развития концентрации внимания в йоге | Masajista.ru

Дришти — техника развития концентрации внимания в йоге

Дришти – техника развития концентрации внимания в йоге

Дришти представляет собой практику концентрации взгляда. Практика является дополнительной, но имеет довольно существенное значение для выполнения асан и виньяс.

В отличие от сознательной концентрации взгляда как делается в тратаке, когда йогин смотрит длительно и по возможности, не моргая на свечу или точку, дришти не предполагает такой высокой концентрации на чем-то внешнем и не требует столь существенного усилия.

У дришти немного иная цель. В основном эта техника помогает голове занять нужное положение при выполнении асаны, при этом йогин в итоге доводит положение взгляда до автоматизма, а сознание обращает внутрь себя, когда взгляд во вне просто легко фиксируется в нужном направлении.

Разновидности взгляда

На практике разработан ряд точек фиксации взгляда и направлений, куда следует его направлять.

Как правило, таких насчитывают около 9:

  • кончик носа;
  • межбровье;
  • ладони или кисти;
  • кончики пальцев руки;
  • большие пальцы рук;
  • пальцы ног или большой палец ноги;
  • вверх;
  • вправо;
  • пупок;
  • взгляд влево.

Исходя из положения тела выбирается оптимальный вариант, который соответствует лучшему выполнению асаны.

К примеру, многие знают как при выполнении скручиваний следует выполнять взгляд в сторону скручивания тела, которое таким образом еще сильнее закручивается. Если, например, выполняется «собака мордой вверх», то многие направляют взгляд тоже вверх и даже назад, но верное выполнение заключается во взгляде на нос, вдоль переносицы. Тогда шея перестает так чрезмерно напрягаться и поза становится верной, если остальные элементы выполнены верно.

Перечислять все варианты концентрации для каждой позы довольно затруднительно, так как даже основных асан довольно много. Тем не менее, следует знать о наличии верного взгляда для каждой.

Особенности выполнения дришти

Как сказано выше, для выполнения дришти не требуется именно фиксация взгляда на чем-то, к примеру, на кончиках пальцев. Речь идет по большей части о векторе взгляда, то есть его нужно просто направить куда-то.

«Цепляться» взглядом за поверхность, «впиваться» в объекты внешнего мира, фактуру, цвета, формы, тоже не следует, основная концентрация – в пределах самого тела, взгляд на самом деле обращен вовнутрь, а снаружи только легкое его присутствие, которое выражается расположении глаз в выбранном направлении.

Если неизвестно куда смотреть, универсальный ответ – кончик носа, именно туда возможно направлять взгляд в большинстве асан и голова займет верное положение или хотя бы не проявится чрезмерных искажений тела.

Глаза практически всегда остаются полуприкрытыми, так как подобное положение век способствует лучшей концентрации на внутренних процессах. При этом не следует полностью закрывать глаза, из-за этого может наступать сонливость и снижаться концентрация.

Дабы насытить практику дополнительным духовным смыслом, возможно добавить легкий оттенок эмоциональности. Смотрите взглядом полным любящей доброты, как бы улыбающимися глазами, которые благодарят мир, смотрят на все сострадательно и радостно.

Дришти — это техника, которая развивает концентрацию и внимание, помогает нам увидеть мир вокруг таким, коков он есть на самом деле. Большинство людей воспринимают мир своим зрением. Те из вас, кто уже практикует йогу, наверняка замечали, что при исполнении поз (асан) наше внимание сосредотачивается на том, что мы видим, на виде из окна, одежде соседа или на наших пальцах, так, как будто это интереснее и важнее, чем осознание божественного. Внимание направляется туда же, куда устремлен наш взгляд. Внимание — очень ценная вещь, и мир, который мы видим, может вызывать у нас раздражение или привыкание, а это впоследствии ослабляет наше духовное здоровье.

Если наши глаза сфокусированы чем-то постороннем, то прана (наша жизненная энергия) вытекает из нашего тела. Если мы позволяем нашему взору рассеянно блуждать во время занятий, то отвлекаемся от йоги, поэтому умение сконцентрироваться и контролировать внимание – это один из основополагающих аспектов в йоге. Когда вы управляете своим вниманием и концентрируете сначала взгляд, а потом и сознание, в нужном направлении, то используете технику, которая имеет название – дришти.

Познакомиться с техникой дришти можно благодаря аштанга-виньяса-йоге, это одно из наиболее популярных сегодня направлений в йогических учениях. На самом простом уровне техника сводиться к тому, чтобы смотреть в одну точку и непрестанно контролировать свое внимание. В каждой асане (позе) ученики должны направлять свое внимание и в одну из девяти точек.

— В позе «собака мордой вверх» направлять свой взгляд необходимо на кончик вашего носа, это называется насагра дришти.

— Когда вы медитируете в позе рыбы (Матьясана), то направлять ваш взгляд необходимо на третий глаз (чакра Аджана), который находиться между бровей, эта техника называется бхрумадья дришти.

— При исполнении скрутки вправо или влево в сидячем положении смотреть нужно вдаль как можно дальше – эта техника имеет название паршва дришти.

— Выполняя позу «собака мордой вниз», нужно концентрировать взгляд на чакре Наби – то есть на пупке. Выполняя Триконасану обратить взгляд нужно на ваши ладони — хастагра дришти.

— Когда вы выполняете позы, сидя с наклоненным вперед корпусом, то концентрируетесь на кончиках больших пальцев ног, это называется падхайорагра дришти.

— При выполнении Урдхва хастасаны ваш взгляд должен быть сфокусирован на больших пальцах ваших рук, это нангуштамадхья дришти.

— Исполняя Позу Воина 1, вы должны смотреть вверх в бесконечность, такая техника имеет название урхва дришти.

Все эти дришти помогают вам сконцентрироваться и правильно позиционировать, двигать и ориентировать ваше энергетическое тело.

Дришти — техника развития концентрации внимания в йоге

Й огах читта-вритти-ниродхах» — это определение, изложенное мудрецом Патанджали в тексте «Йога Сутры», вмещает в себя всю суть практики йоги.

Переводится оно, как: «Йога — это прекращение движений сознания».

Именно к этому состоянию, в конечном счёте, стремятся все практики, и поэтому, если вы занимаетесь йогой под руководством преподавателя, вы часто можете слышать на занятиях такие указания: «сосредоточьтесь на практике», «сохраняйте осознанность», «концентрируйте ум» и тому подобное.

Ну как можно сосредоточиться, когда в голове столько мыслей!

Одна сменяет другую со скоростью ветра. А тут ещё надо помнить про дыхание. И следить за ощущениями в теле, чтобы практика прошла с пользой. Какая уж там концентрация.

А осознанность: что это ещё за новая модная «фишка»? Как она «выглядит» — эта самая осознанность?

Вопрос не праздный, т.к. именно осознанность — ключ к достижению выше-упомянутого состояния. Поэтому давайте поподробнее разберём — что же такое «осознанность»?

Вместо того, чтобы бороздить просторы интернета в поисках ответов, советую начать с малого: попробуйте сами решить для себя — «что есть осознанность»?

Прямо проговорите вслух, или запишите, а лучше — поделитесь с кем-то вашими соображениями на этот счёт.

Мне эта практика очень помогла переступить этап «найди то, не знаю что», и мои действия стали более целенаправленными. Хотя я отдаю себе отчёт, что по мере развития я, скорее всего, поменяю своё представление об осознанности, но сейчас она для меня видится как состояние присутствия. Состояние, когда ум синхронизирован (если можно так выразиться) с действиями и речью. Тогда ты находишься «при-сути».

Но, как и любое состояние, которое не поддерживается регулярно, состояние осознанности также имеет свойство ускользать. Поэтому-то и важно её развивать. А для развития осознанности есть совершенно определённые техники. Их много и в психологии, и у даосов, и у христиан («присутствие Бога в сознании»), и у толтеков («здесь и сейчас»), есть они и в йоге.

Для того, чтобы задать направление вниманию, успокоить умственную деятельность и «включить» осознанность, древним йогам была передана техника Дришти.

В переводе с санскрита слово «Дришти» означает «видение», «взгляд», «муд-рость» (происходит от корня drs – «видеть, смотреть на»).

Сама практика заключается в том, чтобы направлять своё внимание на некий объект и концентрироваться на нём. Это помогает собрать воедино все свои силы и целенаправленно использовать энергию. Ведь согласитесь, что, когда мы только начинаем заниматься йогой, постоянное удержание своего внимания даётся с трудом. Новичок (да и не только) быстро устает от плавных, кажущихся однообразными движений, теряет концентрацию, на-чиная что-то рассматривать (свои пальцы, или пальцы соседа, или дырку в стене…) или обдумывать свои проблемы, или мечтать о предстоящем ужине.

Что происходит в такие моменты? Поток энергии ослабевает, сила рассеивается вслед за рассеянным вниманием, практика становится неэффективной. И наоборот, когда внимание зафиксировано, взгляд недвижим, и ум также об-ретает устойчивость. Согласно Аштанга Йоге для каждой асаны — свой Дришти.

Выделяют девять основных точек:

  1. Насагра — кончик носа
  2. Брумадхья — междубровье
  3. Падхайораграй — пальцы стоп
  4. Ангушта Ма Дьяй — большие пальцы рук
  5. Наби Чакра — пупок
  6. Хастаграй — кисть
  7. Паршва 1— в сторону (вправо)
  8. Паршва 2— в сторону (влево)
  9. Урдхва Антара — вверх, небо

Звучит просто, не правда ли? Нужно всего лишь «застыть» взглядом на неподвижной точке, и дело в шляпе! Но, несмотря на кажущуюся простоту, освоить Дришти не так легко. Природа ума такова, что он постоянно стремится к движению, заставляя колебаться и ваше тело, и ваши эмоции.

Но хорошо, что техники концентрации не ограничиваются перечнем из выше-перечисленных 9 точек.

дришти, фиксация взгляда в йоге

Можно просто начать с концентрации на дыхании во время выполнения асан. Развивать такое состояние, чтобы дыхание не было напряженным, сдерживаемым или прерывистым, дышать медленно, спокойно и размеренно. Это тоже своего рода Дришти.

Идеально будет, если вы освоите дыхание Уджайя и будете выполнять его во время практики асан. Ведь растяжение дыхания способствует успокоению ума. И когда уже не нужно прилагать особых усилий для правильного дыхания, можно практиковать концентрацию на внешних объектах.

Говоря о практической пользе Дришти, стоит отметить «прикладной» характер данной техники в жизни обычного, социально активного человека. Как я уже упомянула ранее, весь смысл в том, что задерживается не только взгляд, но и внимание. А там, где наше внимание, там и вся энергия.

Таким образом, в одну точку собираются все усилия, которые можно направить на одну конкретную цель. Тренировка внимания во время практики делает человека более собранным и в жизни. Если вам надо выполнить какую-то задачу, то в состоянии концентрации вы видите максимум возможностей, не упускаете из вида важные моменты. И это даётся вам легко, потому что вы привыкли концентрироваться во время занятий йогой. Это первый, и самый поверхностный «бонус», который мы можем получить, практикуя Дришти — победить свою рассеянность и научиться достигать поставленных целей.

Дальше — больше: практика Дришти очень помогает при выполнении балансовых асан. Так, например, если мы, выполняя Уттхита Хаста Падангуштхасану, фиксируем свой взгляд на большом пальце ноги, это помогает снять психологическое напряжение. «Для любого человека почти невозможно оставаться или становиться напряженным, когда его внимание направлено на большой палец ноги», – отмечается в книге Бихарской школы йоги «Древние тантрические практики йоги и крийи».

Ещё, медитация с практикой Дришти в области груди — отличный способ расслабиться после напряженного рабочего дня. Но и это не всё. Благодаря Дришти происходит переключение внимания из внешнего мира во внутренний. Практикуется концентрация на дыхании и безмолвие ума. Так устанавливается контроль над мыслями и появляется более глубокое ощущение жизни.

Если концентрироваться в области межбровья (эту практику называют Шамбхави мудра), то человек преодолевает своё эго и может расширить своё осознание, проникнуть в суть всех вещей. Эта практика упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите говорится: «Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это – шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)

Мы учимся видеть внутреннюю сущность предметов. Развиваем «вивеку» (различение) и «вайрагью» (непривязанность). Практика вивеки позволяет видеть мир таким, какой он есть, отличать то, что действительно важно, от преходящего. Вайграгья – это непривязанность, когда мы понимаем, что всё в этом мире временно, и не имеем большой привязанности к материальным вещам. Эти качества важны для любого человека, который хочет жить в гармонии с миром и быть счастливым.

И, наконец, для «продвинутых» практиков, скажу, что практика Дришти помогает приблизиться к шестой и седьмой ступеням йоги (дхарана и дхьяна), позволяет накопить достаточно силы и энергии для освоения Махамудры (высшей формы осознанности), и удерживания её непрерывно 24 часа в сутки.

Таким образом, практика йоги может быть распространена не только на по-вседневную жизнь, но и полностью на всё существование человека.

Осознанности вам, друзья, и успехов в практике. Ом!

Дришти: идеальная техника концентрации внимания

Дришти научит отделять себя от своих ложных установок и отличать иллюзии от реальности.

Глаза являются основным инструментом восприятия для человека. Признайтесь, выполняя асаны в классе йоги, вы успеваете изучить и новую стрижку подруги на соседнем коврике, и заметить, сколько новичков в зале, и сравнить, у кого поза получается лучше – у вас или у того, кто расположился перед вами. В какой-то момент вы замечаете, что увлеклись созерцанием пейзажа за окном или любуетесь собственным педикюром. Как ни странно, все эти вещи кажутся вам гораздо занимательнее, чем то, ради чего вы пришли в класс. Что же увело вас от цели? Ответ очевиден: глаза.

Не верь глазам своим

Специальная техника йоги, которая учит направлять взгляд в определенную точку и сосредоточивать на ней внимание, называется дришти. В переводе с санскрита это слово означает «зрение, образ, точка зрения, ум, мудрость». Говоря о дришти, обычно подразумевают как саму технику, так и объекты, на которые направляется взгляд.

Сосредоточивая внимание на определенной точке, мы учимся видеть границы восприятия и преодолевать их. Обычно мы воспринимаем окружающую действительность через призму собственных представлений, которые формируются под воздействием всевозможных факторов. По своей природе эти представления сугубо субъективны, поэтому являются ни чем иным, как предрассудками.

Искаженное восприятие мира в философии йоги связывают с авидьей – невежеством, неведением, отсутствием знания, – которую мудрец Патанджали называл корнем всех страданий. Давайте рассмотрим пример. Предположим, молодая девушка, выросшая в семье любящих и заботливых родителей, в атмосфере полного доверия, начинает встречаться с юношей. И вот первые в её жизни отношения заканчиваются полным разочарованием. Как следствие у неё формируется предубеждение против мужчин, которых она начинает воспринимать как исключительно ненадежных и не заслуживающих доверия. Это предубеждение затруднит её общение с представителями противоположного пола и, вполне возможно, помешает создать нормальную, крепкую семью. Другими словами, из-за ложного представления она обречет себя на постоянные разочарования.

Новый взгляд

Глаза воспринимают объекты, которые находятся во внешнем мире, йога же учит видеть внутреннюю реальность. В процессе правильной практики мы начинаем осознавать обусловленность нашего восприятия и постепенно понимаем, что видим только то, что хотим видеть. Дришти позволяет сформировать то, что в йоге именуют экагратой – однонаправленностью внимания. Когда мы сужаем фокус до одной точки, внимание перестает блуждать от объекта к объекту и мы начинаем замечать колебания внимания внутри. Со временем мы обретаем способность отделять себя от своих представлений и отличать кажущееся от действительного. Вернемся к нашему примеру. Из-за разочарования девушка может настолько сильно идентифицировать себя с соб­ствен­ной обидой, что будет смотреть на каждого мужчину сквозь призму собственной эмоции. Научившись отделять себя от своего представления, она сможет взглянуть на ситуацию новыми глазами, переоценить ее и свое отношение к ней. Вооружившись знанием, она двинется навстречу новой жизни.

Острый глаз

Практика дришти активно используется в самых разных направлениях йоги. Приверженцы аш­та­н­га-ви­нья­сы во вре­мя выполнения асан фокусируют взгляд на конкретной области – всего их девять, – а затем концентрируют на ней свое внимание. Б.К.С. Айен­гар в сво­ей книге «Прояснение пра­на­ямы» отмечает, что «взгляд играет главную роль в прак­ти­ке асан». А в школе крийя-йоги применяется техника тра­та­ки, при которой взгляд широко раскрытых глаз направляется на пламя свечи. Прак­ти­ку­ю­щий смотрит на пламя, не мигая, до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. Тра­та­ка не только оказывает те­ра­пе­в­ти­че­ское воздействие, но и учит со­про­ти­в­ляться появляющимся во время занятия неосознанным побуждениям тела – в данном случае потребности моргнуть.

Приверженцы бхакти-йоги (йоги служения) используют дришти иначе – они обращают долгий, полный любви взор к Богу. Практикуя визуализацию, они представляют Божественное в облике Кришны, а весь мир становится для них прасадом (священным подношением).

Различные техники дришти также применяются при практики пранаямы и медитации.

Классовые различия

В зависимости от того, где располагаются объекты, на которых сосредоточивается взгляд, различают бахья (внешние) и антара (внутренние) дри­ш­ти. Во время практики асан, крий (очистительных процедур), севы (процесса служения в карма-йоге) и бха­кти (молитвы) прибегают к бахья дри­шти, а вот при пра­на­яме и медитации используют внутренний объект. Самая распространенная техника ан­та­ра дри­шти – направить взгляд под закрытыми веками вверх к области третьего глаза. В изложении Айенгара это звучит так: «Смыкание глаз погружает адепта в медитацию, объектом которой становится Он – истинное око всех очей истинная жизнь всех жизней».

В Бхагават-гите (VI.13) описывается еще одна техника, при которой глаза остаются полуоткрытыми, а взгляд направляется на кончик носа: «Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устреми на кончик носа невидящий взор».

Если вы замечаете, что во время практики антара дришти начинаете думать о мирских делах и заботах, откройте глаза и устремите взгляд на внешний объект. И наоборот, если внешняя направленность взгляда мешает сосредоточиться, закройте глаза и обратите взор внутрь себя.

Фиксация взгляда – это идеальный способ сохранить равновесие в позах на баланс, таких как Ври­к­ша­са­на (поза Дерева), Гарудасана (поза Орла), Ви­ра­бха­дра­са­на III (поза Героя III) и различных вариантах Хаста Па­да­нгу­штха­са­ны (позы Захвата Большого Пальца Ноги в Положении Стоя). Сосредоточивая взгляд на неподвижной точке, мы перенимаем свойства этой точки и обретаем присущие ей стабильность и устойчивость.

Хитрый фокус

При практике дришти существует опасность принять средство за цель. Помните, что фиксация взгляда и сосредоточение внимания призваны создать спокойствие и тишину внутри вас. Все тело – в том числе и глаза – должны работать ради этой цели. Если во время практики вы сосредоточиваетесь на внешнем объекте, не смотрите на него пристально, а слегка расфокусируйте взгляд – так вы сможете сильнее отвлечься от внешних объектов и привести внимание внутрь себя.

Сказка – ложь, да в ней намек

Приобретая способность видеть действительность без искажений, мы возвращаемся к своему внутреннему, истинному «Я». Эгоистичные порывы и стремления перестают определять нашу жизнь, и мы начинаем воспринимать себя как неотъемлемую часть мира, в котором живем. Ложные представления заставляют нас чув­ство­вать себя обособленными от остальных, в результате чего мы страдаем от одиночества, ощущения ненужности и заброшенности. Истинное видение рождает близость между нами и другими людьми: за внешними отличиями мы начинаем видеть внутреннюю суть – истину, которая вечна и неизменна.

Дришти — истинный взгляд

Практика дришти – это техника на развитие концентрации внимания, которая учит видеть мир таким, какой он есть на самом деле.

Люди в большинстве своём познают мир при помощи зрения. Каждый, кто практикует йогу, уже заметил, что даже во время практики мы наблюдаем за позой, одеждой или новой прической наших одногруппников. Мы пристально смотрим в окно или рассматриваем свои пальцы ног, как если бы это было интереснее, чем осознание божественного. Наше внимание направлено туда же, куда и наши глаза.

Внимание – это самая ценная вещь, которая у нас есть, и видимый с помощью глаза мир может вызывать своего рода привыкание, быть чрезмерно раздражающим, и как следствие, ослаблять наше духовное здоровье.

Когда наше внимание сфокусировано на чём-либо, то наша прана (жизненные силы) «вытекает» из нас пока мы распознаём то, что видим. Позволяя глазам рассеяно блуждать, мы отвлекаемся от йоги. Поэтому умение контролировать и концентрировать внимание является фундаментальным принципом в практике йоги. Когда мы управляем и направляем сначала глаза, затем внимание в нужное русло, то используем технику йоги, которая называется дришти.

Тысячи практикующих познакомились с техникой дришти благодаря аштанга-виньясе, разновидности йоги, которая в наши дни стремительно набирает популярность. На простом уровне дришти заключается в том, чтобы пристально смотреть в определённом направлении и контролировать внимание. В каждой асане аштанги ученики тренируются направлять свой взгляд в одну из девяти специальных точек.

В позе собаки мордой вверх, например, мы смотрим на кончик носа — насагра дришти. Во время медитации и в Матьясане (поза рыбы) мы направляем взгляд в сторону чакры Аджны (третий глаз) — бхрумадья дришти. В позе Собаки мордой вниз мы смотрим на пупок — чакра Наби. В Триконасане (поза треугольника) мы смотрим на ладони — хастагра дришти. В большинстве сидячих поз с наклоном вперёд взгляд направлен на большие пальцы ног — падхайорагра дришти. Когда мы сидим и скручиваемся вправо или влево, то смотрим так далеко, насколько это возможно из этой позы — паршва дришти. В Урдхва хастасане, первое движение цикла Сурья Намаскар, взгляд направлен на большие пальцы рук — ангуштамадхья дришти. В Позе война I смотрим вверх в бесконечность — урхва дришти. Описанные для каждой асаны дришти способствуют концентрации, помогают правильно двигаться и ориентировать наше энергетическое тело.

Полный смысл дришти не ограничен его значимостью для выполнения асан. На санскрите дришти означает видение, точка зрения, или интеллект и мудрость. Использование дришти при выполнении асан выступает в двух ролях: как техника для тренировок и как метафора для фокусировки сознания на видении и понимании единства. Дришти настраивает нашу систему восприятия на распознавание и преодоление лимитов «обычного» зрения.

Наши глаза могут видеть только объекты перед нами, которые отражают видимый спектр света, однако йоги стремятся узреть «скрытую» реальность. Мы начинаем осознавать, что наш мозг позволяет нам видеть только то, что мы хотим видеть – проекцию наших ограниченных идей и мыслей. Часто наши мнения, предрассудки и привычки мешают нам увидеть гармонию. Дришти – это техника для поиска божественного и для правильного взгляда на окружающий мир. Используемая таким образом, дришти становится техникой для ликвидации безграмотности, которая препятствует настоящему видению, техникой, которая позволяет нам увидеть Бога во всём.

Естественно, осознанное зрительное восприятие не ограничено традициями аштанга виньясы. Глаза имеют большое значение во всех видах йоги. Например, в очистительной технике тратака нужно не моргая смотреть на горячую свечу, пока не появятся слёзы. Эта техника не только очищает глаза, но также заставляет нас сражаться с мощными, неосознанными желаниями, в данном случае с желанием моргнуть.

Иногда во время медитаций и практик пранаямы глаза наполовину открыты, и взгляд направлен на третий глаз или кончик носа. В Бхагавад Гите (VI.13) Кришна говорит Арджуне о том, что тело и голова человека должны представлять собой прямую линию, а взгляд твёрдо направлен на кончик носа. Когда мы используем внутренний взгляд, что иногда называется антара дришти, мы закрываем глаза и направляем его в сторону света третьего глаза.

Как и в случае многих духовных практик, дришти опасна тем, что можно перепутать технику с целью. Вам следует направить использование своего тела (в том числе глаз) на выход за пределы вашего отождествления с ним. Когда вы смотрите на какой-либо предмет во время практики, старайтесь смотреть как бы сквозь него, направляя своё внимание не на внешний вид, но на внутреннюю сущность.

Никогда не заставляете себя смотреть так, чтобы ваши глаза, мозг или тело были напряжены. Ваше умение видеть должно развиваться постепенно.

По сути, ученики должны использовать бахья (внешние) точки для созерцания во время упражнений, которые ориентированы на внешний мир – асаны, очищающие практики, сева (служение в рамках карма-йоги) и бхакти-йога (преданность); используйте антара (внутренний) взгляд для улучшения созерцательных и медитативных практик. Если вы обнаружили, что во время любой практики вы закрываете глаза и думаете о проблемах и сложностях жизни вместо того, чтобы поддерживать нейтральный и отстранённый фокус внимания, попробуйте смотреть на что-то другое. С другой стороны, если смотреть на что-либо в принципе мешает вам концентрироваться, возможно, необходимы изменения ваших внутренних установок.

Твёрдый взгляд необычайно полезен в позах на баланс, таких как Врикшасана (поза дерева), Гарудасана (поза орла), Вирабхадрасана 3 (поза воина 3), и различных ступенях Хаста падангуштхасана (поза вытянутой руки и большого пальца ноги). Установив взгляд на неподвижной точке, вы можете думать о характеристиках этой точки, и постепенно обретёте устойчивость и баланс. Немаловажным является факт, что постоянное использование дришти развивает экограта, фокусирование взгляда на одной точке. Когда вы умеете сфокусироваться на одной точке, ваше внимание не скачет с одного предмета на другой, и вам легче проследить его «блуждание» внутри вас самих и, таким образом, поддерживать баланс не только тела, но и разума.

Дришти — настоящий взгляд

На протяжении всей истории йоги чистое, истинное восприятие было и практикой, и целью йоги. Согласно древним индийским текстам, людям свойственно путать зрение с истинным восприятием; заблуждение о настоящих отношениях между зрительным процессом, видимым объектом и личностью смотрящего – это коренная причина страдания.

Как этого добиться? Путём продолжительного, постоянного, взгляда, нацеленного на цель йоги — самадхи, т.е. полного погружение в пуруша. Практика дришти предоставляет нам технику, которая развивает концентрацию внимания. Хатха йога использует что-то похожее на рентген, который включает в себя вивека (различие между реальным и кажущимся) и вайрагья (отделение от ошибочного отождествления себя с тем, что мы видим). Эта исходная ошибка в идентификации называется авидья (незнание), а её противоположность видья – наша настоящая личность.

Бахти йога использует дришти несколько иным образом, постоянно направляя долгий, любящий взгляд в сторону Бога. Через воображение видение божественного предстаёт в форме Кришны, и мир обращается в прасад (божественный дар). В обоих случаях практика дришти позволяет нам видеть реальный мир сквозь обман и иллюзии.

Обладая таким зрением, мы видим наше истинное Я. Когда мы смотрим на других, то воспринимаем их как самих себя, что является настоящей любовью. Мы больше не считаем, что страдания других существует отдельно от нас, наше сердце наполнено состраданием к борьбе всех несчастных душ в поисках счастья. Взгляд йоги появляется из сильного желания достигнуть высшей цели – коллективного сознания, а не из эгоистичных мотивов, которые ведут к разделению, ограничению, осуждению и страданию.

Как и все практики йоги, дришти использует священные дары тела и разума как стартовую площадку для присоединения к полностью раскрытому потенциалу – неистощимому источнику, как для тела, так и для разума. Когда мы очистим наш взгляд от налёта привычек, мнений, помыслов и их проецирование на понимание правды и лжи, то сможем посмотреть сквозь внешние различия на абсолютную правду.

Дришти: концентрация внимания в йоге и в жизни

Содержание статьи [скрыть]

Новичку в йоге постоянное удержание внимания дается с трудом. Он быстро устает, часто теряет концентрацию, начиная что-то рассматривать или обдумывать свои проблемы, и поток энергии ослабевает — сила рассеивается вместе с вниманием, практика становится менее эффективной (читайте материал: «Как самостоятельно научиться медитировать»).

Помочь может дришти, техника концентрации внимания. Она заключается в том, чтобы одновременно с выполнением асаны или виньясы направить свое внимание в конкретную точку и сконцентрироваться на ней. Это помогает мобилизовать силы и лучше использовать свою энергию.

Восемь точек концентрации внимания

Дришти выполняют так: расслабляют глаза, фиксируют взгляд и направляют внимание в одну из восьми точек:

Насагра — кончик носа

Бхрумадхья — точка межбровья

Хастагра — пальцы рук

Падхайорагра — большие пальцы ног

Паршва — вправо, влево

Ангуштамадхья — на ладони

Урдхва (Антара) — вверх, в небо

При этом смотреть непосредственно на точку необязательно, достаточно сконцентрировать внимание и направить его в нужное место.

Дришти для асан

Каждой асане соответствует определенная точка дришти. Например, если вы выполняете стоячую позу с захватом больших пальцев ног (падангуштхасана), концентрироваться нужно на кончике носа (насагра). В «позе стула» (уткатасана) и в «позе собаки мордой вниз» (адха мукха шванасана) внимание надо направлять вверх, в небо (урдхва). Во время «мостика», или «позы колеса» (чакрасана), — на пупок (наби-чакра).

«Концентрироваться на упомянутых восьми точках и только на них необязательно», — говорит Ирина Ступина, учитель школы «Ура-йога». Лучше — и проще — начинать с концентрации на дыхании. Оно не должно быть напряженным, сдерживаемым или прерывистым, дышать надо медленно, спокойно и размеренно. И только когда уже не нужно прилагать усилий для правильного дыхания, стоит попробовать концентрироваться на точках дришти.

При медитации, по крайней мере простейшей, концентрироваться можно на цветке, дереве, свече, солнце и т. д. «При этом внимание уже не аккумулируется в теле, а направляется вовне: человек расслабляется, уходят зажимы, как физические, так и ментальные», — говорит Ирина.

Такая тренировка внимания во время практики делает человека более собранным и в жизни. «Вам надо выполнить какую-то рабочую задачу — и вы видите максимум возможностей, не пропускаете ничего нужного, потому что привыкли концентрироваться», — говорит Ирина. Кстати, медитация с практикой дришти — отличный способ расслабиться посреди напряженного рабочего дня.

Дришти — сосредоточение внимания

Согласно основному источнику сведений по йоге, «Йога-сутрам» Патанджали, сутью йоги является успокоение волнений ума. Само определение йоги, которое дал мудрец Патанджали («Йогах читта-вритти-ниродхах», что дословно переводится как «Йога — это прекращение движений сознания»), непрозрачно намекает на то, что ключевой практикой йоги является работа с умом.

Даже если вы выполняете какие-либо асаны, основное, что вы должны при этом делать — направлять своё сознание на тот или иной объект, не давая вниманию блуждать и перескакивать с одного объекта на другой. Сосредоточение внимания — это ключевая практика в йоге. Это фундамент осознанности. Тот, кто умеет сосредотачивать внимание, способен добиться выдающихся результатов как в практике йоги, так и в любой другой сфере жизни.

Но вопрос, разумеется, не в том, надо или не надо сосредотачивать внимание. Вопрос в том, как это сделать? В йоге есть такая практика, как ‘дришти‘ (Слово «дришти» в переводе с санскрита означает «взгляд», «видение»). Это простая практика, которая позволяет научиться концентрироваться на том или ином объекте продолжительное время и не отвлекаться ни на что другое.

Техника выполнения Дришти .

Сядьте в любую удобную позу, например, Сукхасану. Спину, шею, голову держите прямо, на одной линии. Максимально расслабьте мышцы лица, плеч, корпуса, и направьте своё внимание внутрь себя. Какие бы мысли не лезли в голову, как бы вам не хотелось отвлечься — не позволяйте себе отпускать своё сознания и продолжайте направлять внимание на свои внутренние ощущения.

Поначалу удерживать внимание бывает довольно трудно. Несколько секунд — и концентрация теряется, голову буквально начинают атаковать различные мысли. Но суть в том, что если не обдумывать то, что подкидывает в этот момент ум, а упорно сосредотачивать внимание на внутренних ощущениях, не теряя концентрации, ум успокаивается и становится послушным.

Постепенно нужно увеличивать время сосредоточения, доводя его до нескольких минут. При этом сосредотачивать своё внимание можно не только на внутренних ощущениях. Есть ещё несколько важных точек в йоге, играющих роль «магнитов» для блуждающего внимания:

— кончик носа (насагра)

— пальцы стоп (падхайораграй)

— большие пальцы рук (ангушта ма дьяй)

— кисть руки (хастаграй)

— пупок (наби чакра)

Кроме этого, распространёнными объектами для сосредоточения в йоге традиционно выступают: собственное дыхание, пламя свечи, горный силуэт, течение реки, водопад, небо, шум ветра и шум волн.

Когда и как практиковать дришти .

Практиковать дришти можно как во время практики хатха-йоги, принимая любую устойчивую позу, так и в любое другое время. Например, сидя на лавочке в парке или возвращаясь с работы домой. Главное, чтобы у вас была возможность безопасно отключиться от внешнего мира и сосредоточиться на том или ином объекте. Если вы будете выполнять практику регулярно, то сможете научиться легко концентрироваться и разовьёте силу мысли.

Обострение внимания с помощью Дришти

Дришти — это техника концентрации внимания на одной точке, причём она обычно находится на теле — например, межбровье («Третий глаз»), или центр груди («Анахата-чакра»). Такая техника помогает успокаивать ум во время выполнения асаны.

Когда мыслей почти нет, и ум спокоен — при удержании асаны, и на фоне глубокого («Полного йоговского») замедленного дыхания происходит сброс негативных воспоминаний («Самскар» в теории йоги), а значит — антистрессовый потенциал асаны и занятия в целом многократно возрастает.

Свами Сатьянанда Сарасвати, один изотцов-основателей Бихарской школы йоги, утверждал, что если неделать такую концентрацию, тоэффективность асаны составляет всего10% возможных. Ичто необходимо наблюдать поток мыслей, используя втом числе технику Дришти идругие вспомогательные практики, чтобы работать «на100%». Для практики Дришти, ненужна предварительная тренировка, опыт медитации. Можно начинать делать эту технику сразуже, снуля.Выбор точки для концентрации всегда остаётся запрактикующим, нодля первых практик рекомендуются такие точки, как:

Точка межбровья — «Брумадья», или «Трикути», «Третий глаз» — центр интеллекта и интуиции. Работа с этим центром рекомендуется только тем, кто не испытывает нервозности, т.к. она может усилиться. Продвинутые йоги работают с этой точкой, не опасаясь таких побочных эффектов. Появление головокружения, беспричинного беспокойства, нарушения сна — явный признак, что делать такие медитации преждевременно.

Макушка, самая верхняя точка головы — или «родничок», эта точка связана с восходящим потоком энергии по Сушумне — Центральному энергетическому каналу, работа с ним вызывает лёгкий транс, состояние медитации. Медитации на этот центр могут вызвать сильное головокружение и даже дезориентацию в пространстве у начинающих и людей, чей организм сильно зашлакован, или имеющих хронические заболевания (такие, как повышенное давление и др.). Концентрация на Сахасрара-чакру может ослабить половое влечение, что нежелательно для семейных людей. Медитировать на макушку нужно долго, хотя бы 20-40 минут, при полной неподвижности тела.

Затылок — здесь расположена Бинду-чакра, точнее — её Кшетрам, точка её включения, при концентрации на этот центр может возникать глубокая беспредметная медитация — Самадхи. Концентрация на затылке полезна, если на работе сильно устают глаза, и вообще в качестве «антистресса», для укрепления нервной системы. Обычно достаточно 3-5 минут такой концентрации для получения нужного эффекта.

Центр груди — его традиционно связывают с Анахата-чакрой — «духовным сердцем», психо-энергетическим узлом, который позволяет проработать негативные эмоции, связанные с отношениями, высвободить для использования «энергию», «застрявшую» в таких, обычно уже потерянных, отношениях. Индийские монахи и, иногда, священнослужители, оставляют здесь пучок волос. В прошлом, такой же пучок волос в царской России оставляли казаки.

Промежность — точка работы с Муладхара-чакрой — нижним энергетическим узлом, который даёт грубую силу, «силу выживания». Концентрацию на этот центр имеет смысл делать в начале занятия по йоге, но не в конце. Простейшая форма Дришти (концентрации) на Муладхара-чакре — это Мула-бандха и Ашвини-мудра.

Существует множество и других точек. Можно начать концентрацию даже с кончиков пальцев, перебирая их по очереди. Наверняка вы уже умеете делать это, если практиковали Йога-нидру.

Техника Дришти укрепляет концентрацию внимания, что полезно «инаковрике, ивжизни», помогает разгрузить нервы, втом числе потому, что учит переключать внимание спроблем изадач дня начто-то нейтральное. Можно делать Дришти отдельно отдругих практик, ноесли вынаучились делать еёвпервом приближении, можно, экономя время, совмещать сдругими упражнениями йоги: так, эта техника усиливает антистрессовый эффект асан ипранаям.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь — https://telegram.me/ru_yoga

8 точек концентрации внимания в йоге

Бывает, что во время занятий йогой мы отвлекаемся, задумываясь о чем угодно, кроме практики. Освоив дришти, технику концентрации внимания, можно не только добиться лучших результатов в йоге, но и стать более внимательным в жизни. Узнайте 8 точек концентрации внимания в йоге!

Новичку в йоге постоянное удержание внимания дается с трудом. Он быстро устает, часто теряет концентрацию, начиная что-то рассматривать или обдумывать свои проблемы, и поток энергии ослабевает — сила рассеивается вместе с вниманием, практика становится менее эффективной.

Техника концентрации внимания — дришти

Помочь может дришти, техника концентрации внимания. Она заключается в том, чтобы одновременно с выполнением асаны или виньясы направить свое внимание в конкретную точку и сконцентрироваться на ней. Это помогает мобилизовать силы и лучше использовать свою энергию.

Дришти выполняют так: расслабляют глаза, фиксируют взгляд и направляют внимание в одну из восьми точек:

  • Насагра — кончик носа
  • Бхрумадхья — точка межбровья
  • Наби_чакра — пупок
  • Хастагра — пальцы рук
  • Падхайорагра — большие пальцы ног
  • Паршва — вправо, влево
  • Ангуштамадхья — на ладони
  • Урдхва (Антара) — вверх, в небо

При этом смотреть непосредственно на точку необязательно, достаточно сконцентрировать внимание и направить его в нужное место.

Дришти для асан

Каждой асане соответствует определенная точка дришти. Например, если вы выполняете стоячую позу с захватом больших пальцев ног (падангуштхасана), концентрироваться нужно на кончике носа (насагра).

В «позе стула» (уткатасана) и в «позе собаки мордой вниз» (адха мукха шванасана) внимание надо направлять вверх, в небо (урдхва). Во время «мостика», или «позы колеса» (чакрасана), — на пупок (наби-чакра).

Концентрироваться на упомянутых восьми точках и только на них необязательно, лучше — и проще — начинать с концентрации на дыхании. Оно не должно быть напряженным, сдерживаемым или прерывистым, дышать надо медленно, спокойно и размеренно. И только когда уже не нужно прилагать усилий для правильного дыхания, стоит попробовать концентрироваться на точках дришти

Помогите своим друзьям — покажите им эти невероятно практичные рекомендации!

Дришти — техника развития концентрации внимания в йоге

Еще одна внутренняя форма, способствующая углублению практики – это дришти, или взгляд. Термин «дришти» относится как к конкретной области, где глаза покоятся во время практики, так и к состоянию или чувству-ощущению, связанному с взглядом. Пребывая в определенной точке, глаза, в то же время, полностью активны. Однако в отличие от других ситуаций, когда мы внимательно смотрим на определенную вещь, дришти обладают качествами стабильности, спокойствия и объемности. Здесь нет физического или ментального усилия, нет ощущения, что ум обрабатывает увиденное, нет цепляния, избегания, или попытки классифицировать объект, на который мы смотрим. При правильных дришти в пространстве ума и чувств не возникает никакого напряжения, несмотря на то, что наш взгляд — ясный, а не сонный или мечтательный.
Конечно, это гораздо проще сказать, чем сделать. Расслабленное нёбо, мягкий язык, слушание звука дыхания уджайи могут способствовать надлежащим дришти. Хорошие дришти – пробужденные, невинные и внимательные. Вспомните, как маленький ребенок глядит на что-то во все глаза: он не считает себя чем-то, отделенным от остального мира, у него очень мало (если вообще есть) «названий» для объектов, поэтому он просто смотрит. Дришти может ощущаться так, словно мы смотрим из пространства восприятия, лежащего за глазными яблоками, где-то вдоль линии висков внутри черепа, и при этом возникает чувство, что «никто смотрит на ничто».

Можно заметить, что состояние взгляда, даже в повседневных ситуациях, влияет на состояние ума. Когда глаза перемещаются или мечутся по комнате, внимание активно, и ум может быть или сверхбдительным и возбужденным, или расфокусированным и блуждающим. Если же взгляд слишком мягкий, или глаза сонные, внимание, обычно, затуманено. Контекст и содержание наших мыслей формируют паттерны напряжения и движения внутри и вокруг глаз. В течение дня работа ума закономерно обусловлена взглядом и движением глаз. Весьма естественно, что, когда мы подсознательно хотим избежать чего-то (слишком интенсивно думая об этом, или остро переживая), глаза начинают блуждать, и концентрация рассеивается. Это, в достаточной степени, снимает ментальное или психическое давление, так что нам, по сути, не приходится исследовать то, что уже готово проявиться.

В практике асан мы совершенствуем дришти, тренируясь сохранять устойчивый, ясный и сфокусированный взгляд, в то время как мы двигаемся вместе с дыханием, что бы ни возникало в уме. Каждое движение во время переходов между асанами связано с определенным дыханием или дришти, и для каждой позы задано направление взгляда. Это помогает сфокусировать ум. Например, во время практики Сурья Намаскара (Приветствия Солнцу), выполняя Ekam (первое движение), мы поднимаем руки над головой во время вдоха, и вспоминаем что-то более важное, что, как «предполагалось», мы должны делать. Вместо того чтобы выбежать из комнаты и заняться этим, мы открываем уши (вроде бы, имеется в виду ощущение открытых «внутренних ушей», возникающее при расслаблении нёба; если ничего не понятно, попробуй почитать про внутренние уши в «Прояснении пранаямы» Б. К. С. Айенгара), перемещаем взгляд на большие пальцы рук, и седлаем дыхание, словно волну ощущений и мыслей, в то время как выдох перемещает нашу осознанность, взгляд и чувства обратно вниз, к земле, и мы складываемся в Dve (второе движение Сурья Намаскара). Движение в соединении с дришти и дыханием обеспечивает полное энергии пространство, позволяющее уму отпустить предположения, выводы, мнения, и позволить нам сосредоточиться на том, что возникает от момента к моменту, чтобы противонаправленные паттерны движений, мыслей, чувств и ощущений могли быть сплетены воедино с полным пониманием.

В практике Аштанга виньяса йоги есть восемь традиционных дришти, точек концентрации взгляда – или девять, если включить сюда внутренние, или antara dṛṣṭi. Эти восемь — añguṣṭha (середина больших пальцев рук), bhrūmadhya (межбровье), nāsāgra (кончик носа), hastāgra (кончики пальцев рук), pārśva (в сторону – вправо или влево), ūrdhvā (вверх), nābhi cakra (пупок), и pādayoragra (пальцы стоп). В каждой позе есть предписанные дришти, поддерживаемое на протяжении пяти вдохов-выдохов, в течение которых мы остаемся в асане. Практикующий или учитель могут модифицировать дришти для конкретных обстоятельств или желаемого эффекта позы. Удерживая определенное направление взгляда, и уменьшая физическое и ментальное напряжение, мы создаем основообразующее, объединяющее поле опыта, внутри которого ум, дыхание и тело могут естественным образом выстроиться, чтобы приспособиться к конкретным ментальным, эмоциональным и физическим обстоятельствам.

Дришти также означает «воззрение», — в том же смысле, что и философское воззрение, — влияющее даже на наши ежемоментные мнения о себе, других и мире. Такой взгляд, или дришти, которые мы практикуем во время асан, в конце концов, даст вам правильное видение – полное сочувствия и доброты. Поскольку вы просто смотрите, в этом нет ни напряжения, ни агрессии, нет необходимости формулировать идеи или выдергивать какой-то «отдельный» объект визуального поля из контекста восприятия. Ваш взгляд (как физический, так и теоретический), кристально ясен, и ум отстранен, так что есть только смотрение. Когда вы не практикуете дришти, ум определяет смотрящего (вас), а затем создает что-то (отдельную область или предмет), выделяя это как нечто самостоятельное, как объект смотрения. Как только этот процесс разделения инициирован, ум начинает блуждать.

На уровне физиологии, мы ощущаем дришти как смягчающееся напряжение за глазными яблоками и внутри них, сопровождающееся одновременным расслаблением нёба. Благодаря расслаблению нёба дришти интегрируется и целостную структуру тела, потому что корень нёба – это ключевой элемент для всех движений Праны, то есть, для всех ощущений в теле. Расслабление нёба – это настоящее искусство, равнозначное «отпусканию» технических приемов. Для того чтобы сделать это, можно слегка улыбнуться, внимательно прислушиваясь, словно пытаясь уловить отдаленный звук; или представить, что вы ощущаете нёбо и носовую перегородку как приятно светящиеся. Расслабление нёба, также, приостанавливает речевую функцию и бесконтрольное наполнение «полей» чувств Праной. Во время выполнения дыхательных техник, асан или дришти, или в повседневных ситуациях, если вы запутались, испытываете напряжение или гнев, потерялись в мыслях, или сомневаетесь в себе, — просто расслабьте нёбо. Увидите, что произойдет.

Если выражаться символически, то, расслабляя нёбо, мы позволяем нектару сочувствия пронизать каждую клетку нашего тела. С йогической точки зрения, корень нёба, сразу за гипофизом, называется чандра (луна). Эту луну представляют как лежащую в основании тысячелепесткового лотоса, сахасрары, который находится на макушке головы. Словно зеркало, луна обладает чистой, отражающей открытостью, у которой нет собственной формы – бессущностное распознающее осознавание. Оно служит резервуаром для нектара, который порождает ум, когда понимание, наконец, применено. Нектар называется «амрита» (буквально «нет смерти»), это истинный нектар бессмертия. Его главный ингредиент – каруна (сочувствие). У каждого из нас есть безграничный запас этого нектара в основании нёба, если только мы знаем, как получить доступ к нему!

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector