Йога туммо. Приоткрывая завесу тайны

Йога Туммо — идеальная практика для наших широт

Практика йоги Туммо ослабляет идентификацию «я» с телом и приводит к медитативному состоянию.

Самое поразительное в экзотической, поразительной йоге Туммо — то, что это не какие-то полупроверенные легенды «из дебрей Индостана», а научно доказанные факты, неодкратно наблюдавшиеся нашими и западными учеными в контролируемых условиях. У йоги Туммо немало русских последователей — и даже есть мастера. Материал блога призван в целом обрисовать картину этой практики, а практическое применение рекомендуется под наблюдением опытного ведущего, носителя традиции: т.е. ламы в традиции тибетского буддизма Ваджраяны. Ведь одно дело — мокрые простыни спиной сушить, а другое — практиковать утончённую «Йогу Внутреннего тепла», да ещё и уметь передать эти не всегда понятные умом практики другим людям. К сожалению, при неверном использовании йоги Туммо можно погибнуть от переохлаждения! Гарантия безопасности лишь получение навыков от настоящего Мастера.

К чему мне благородный шёлк
И тонкая, мягкая шерсть?
Наилучшая одежда —
Согревающий огонь блаженства Туммо.
(песни Миларепы)

Йога Туммо относится к пришедшим к нам из холодного и сурового Тибета «Шести Йогам Наропы», которые включают также Йогу осознанных сновидений, Йогу переноса сознания в момент смерти и другие утончённые практики. (Более подробно о традиции Туммо можно почитать здесь). Йога Внутреннего тепла — то есть, как раз Туммо — в этой 6-ступенчатой системе является начальной, предварительной. И эта йога действительно доступна многим, и никаких особых данных: обостренного интеллекта или выдающейся духовной силы — для нее не требуется, по крайней мере на первых порах.

Попробовать Туммо может каждый — при условии нормального физического здоровья, конечно. С другой стороны, как отмечают практикующие, принадлежащие к буддистским традициям, для того чтобы практика стала полноценной системой духовного развития, серьёзно заинтересовавшимся потребуется пройти особые подготовительные практики (в т.ч. Нёндро) и посвящения, гарантирующие, с одной стороны, аутентичность получаемых знаний, а с другой создающие подушку безопасности в работе с мощными, иногда полностью трансформирующими жизнь и сознание, энергиями. Как и в случае с Хатха-йогой, это вечное противоборство «физиков», которые хотят знать и пробовать, и «лириков», которые уверяют что без целого ряда посвящений от просветленного Учителя, религиозной веры в принципы практики и щедрого благословения свыше мало чего добьёшься — разве что, и правда, пару простыней на спине высушишь, на потеху себе и другим.

Суть самой практики в том, что мы выбираете уединённое место на природе (эту йогу нельзя превращать в шоу!) и выполняете последовательность физических (Трул-Кхор), дыхательных (Агнисара-пранама и другие) и медитативных (визуализация каналов Иды и Пингалы) упражнений. Некоторые мастера Туммо (такие, как известнейший отечественный практик Ринад Минвалеев) даже раскрывают такие последовательности для желающих попробовать свои силы!

Какой же результат всего этого? Первый и самый заметный результат, что такие техники, как ступенчатое дыхание или Агнисара действительно приводят к повышенному выделению тепла — и даже если вы не ощутите в себе силы сушить мокрые простыни на морозе, то само тело наверняка согреется. В принципе, такое открытие не ново ни для кого, кто увлеченно практиковал обычные йоговские пранаямы. Но есть и другие моменты — специальные визуализации, используемые в йоге Туммо, сокращают количество посторонних мыслей, ведут ум к состоянию однонаправленности, медитации.

Увлекшись практикой, вы в какой-то момент забудете и про холод, и про ваши планы хорошенько согреться, да и про все на свете. Приходит состояние цельности, сосредоточения в полном покое и расслаблении. Вы одновременно внутренне собраны, и совершенно отпустили всё (включая вечную озабоченность своим здоровьем). Это крайне целительное — на всех уровнях! — состояние ума. В повседневной жизни такие практики ослабляют идентификацию «я» с телом (которая в философии Йоги считается ложной!). Опытные практикующие йоги Туммо переживают глубокие медитативные состояния: Самадхи и т.п., в которых могут находиться долгое время. Буддисты, практикующие Шесть йог Наропы, развивают в себе почти сверхчеловеческую возможность к состраданию, сосредоточению и мудрости, наравне с выдающимися православными святыми. А уж контроль над умом и духовная чистота точно хороши в любую погоду, в любой сезон и на любых широтах!

Алексей Соколовский – преподаватель классической Хатха-йоги («по Сатьянанде»), практикующий йогу более 15 лет. Ведущий выездных семинаров по йоге.

  • 07.04.2015
  • Теги: Оккультизм

Туммо: тибетская йога внутреннего огня

Тибетская йога является одной из самых разнообразных и удивительных мистических систем мира, и особенно в ней выделяется специфическая практика управления внутренним огнем, называемая туммо. Она позволяет выдерживать суровые холода Гималаев без вреда для здоровья и кардинальным образом преобразовывать свое тело и дух.

Что такое туммо

Если говорить коротко, то практика туммо – это специфичный метод тибетской йоги, позволяющий адепту научиться вырабатывать настолько мощное внутренне тепло (огонь), что оно позволяет ему не мерзнут даже в лютый мороз.

Наибольшую популярность и проработку как метода, туммо нашла в школе тибетской йоги линии кагъю-па. Но она также имеет место и в других тибетских традициях, в частности в тантрическом буддизме

Туммо является одной из шести йог Наропы – великого тибетского йога.

Практика выработки внутреннего тепла является одной из наиболее архаичных мистических техник, уходящих корнями в шаманизм, так как умение вырабатывать внутреннее тепло во многих культурах считается уникальной сверхспособностью шаманов и подтверждением их статуса как мастеров.

Механизм выработки внутреннего огня

Каким же образом йог способен сгенерировать столько тепла? Это осуществляется благодаря тому, что йог с помощью уникальных методик учится работать с тонкими энергиями своего тела, стараясь жизненную энергию (известную в Индии как кундалини («змеиная сила»)) поднять вверх по позвоночному столбу. Чтобы добиться такого результата, он усердно практикует специальные дыхательные упражнения и овладевает навыками глубокой концентрации на энергетических центрах тела — чакрах.

Когда пробуждается энергия кундалини и начинает подниматься вверх вдоль позвоночника, она «разогревает» тело, переводя всю физиологию на совершенно другой, более эффективный уровень функционирования.

Первый этап обучения туммо

Первый этап обучения практике туммо заключается в том, что йог учится обходиться минимальным количеством одежды и просто закаляет тело простыми способами – растирает его снегом и обливается холодной водой для того, чтобы повысить физиологический уровень сопротивления низким температурам. В результате йог становится не только более крепким, но и повышает свой энергетический уровень, что и содействует раскрытию дремавших до этого способностей.

Усиление «жара»

Также для усиления внутреннего жара йогу необходимо соблюдать половое воздержание. Но это не просто отказ от интимной близости во всех ее проявлениях, а целый арсенал различных упражнений по трансформации сексуальной энергии. Для этого опять йог использует различные дыхательные упражнения, визуализации, элементы внутренней алхимии, с помощью которой он очищает сексуальную энергию от грубой материальной формы, а ее тонкий субстрат поднимает вдоль позвоночника вверх, проводя ее через чакры.

Обычно йог, желающий заниматься туммо, уединяется в какой-либо пещере или отдаленном месте, где интенсивно выполняет все необходимые этапы практики. Время от времени его посещает учитель, чтобы направлять его на этом пути.

Базовое испытание в практике туммо

Когда йог достигает совершенства в своих занятиях, и гуру видит, что он готов, то для него проводится специальный экзамен. Для этого в одну из морозных ветреных ночей ученика приводят на берег озера или реки. Йог обнажается и садится на землю в позу лотоса (падмасана).

Учитель мочит в ледяной воде простыни и оборачивает ими йога, задача которого с помощью своего внутреннего тепла не только не замерзнуть и не заболеть, но и с помощью своего жара на холодном морозном ветру высушить простынь!

При этом высушивание простыней проходит не один раз, а несколько, как только одна простынь высохнет, тут же намачивают вторую. Это испытание длится всю ночь до самого рассвета.

Иногда такое испытание устраивается сразу для нескольких учеников и тогда победителем испытания считается тот, кто больше всех высушил на себе простыней.

Если йог высушил не менее трех простыней, то он считается мастером туммо и теперь имеет право носить одну единственную белую хлопчатобумажную рубашку или мантию в любую погоду. Теперь его будут называть Репа, что означает «Человек, одетый в хлопчатобумажную ткань».

Продвинутое испытание в практике туммо

Для особо продвинутых йогов предусмотрено более сложное испытание. Их заворачивают не в одну, а сразу в несколько мокрых ледяных простыней! И с помощью своего внутреннего жара они высушивают их все.

Испытание для мастеров туммо

Если же йог прошел все эти испытания, то ему устраивается экзамен на мастерство. Для этого йог садится на вершине горы или плато, максимально покрытой снегом и начинает практику туммо. Об успехах в его занятиях судят по тому, какое количество снега он сможет растопить вокруг себя!

Как практикуют технику тумо

Необычайная выносливость тибетских отшельников объясняется их умением вырабатывать внутреннее тепло. Мистики умеют впадать в медитативное состояние, которое именуется «тумо», но для обозначения понятия тепла в повседневной речи этот термин не употребляется. Отшельники Тибета способны провести всю зиму в пещере на высоте до 5000 метров в легкой одежде и чувствовать себя при этом вполне комфортно.

Действие практики тумо направлено не только на согревание тела аскета. Последователям тайных тибетских учений известны различные виды тумо. Окутываясь в теплый «божественный покров», аскет может наблюдать мистические видения. Ему не нужно опасаться подхватить простуду, пока он находится под защитой тумо.

Содержание статьи:

Как правильно выполнять дыхание тумо

В упражнение входят десять этапов, которые следуют один за другим, без перерыва. Ниже приведено их краткое изложение:

  • В воображении создается ментальный образ в виде артерии, толщиной в человеческий волос. Она проходит через центр тела и постепенно наполняется пламенем (или теплой воздушной струей).
  • Диаметр артерии увеличивается до толщины мизинца.
  • Артерия постепенно расширяется до размеров руки.
  • Артерия приобретает вид трубы и заполняет собой все тело.
  • Расширившаяся вена способна вместить в себя всю вселенную. Ощущение тела отсутствует, практик входит в состояние экстаза. Он чувствует себя развеваемым ветром пламенем в пылающих волнах огненного океана. Для достижения пятого этапа тумо даже самый способный ученик тратит не меньше часа. После прохождения этой стадии наблюдается повторение субъективных видений в обратном порядке.
  • Постепенно волны пламени уменьшаются и спадают, стихает буря. Наконец пылающий океан поглощается телом.
  • Сосуд сужается до размера руки.
  • Артерия не превышает толщины мизинца.
  • Толщина артерии равна толщине волоса.
  • Вена пропадает. Становятся невидимыми огонь и другие образы и формы. Существующие представления о каких-либо предметах также рассеиваются. Постепенно сознание растворяется в «Великой Пустоте».

Утро считается идеальным временем для занятия тумо. Но фактически практиковать это упражнение можно в любое время суток.

Экзамен тумо

Период обучения, во время которого оттачивается техника тумо, заканчивается экзаменом. Лунной зимней ночью полностью уверенные в своем умении ученики приходят с учителем на берег не замерзшей горной речки. Если все водоемы скованы льдом, то пробивается полынья.

Ночь должна быть морозной и ветреной, что для Тибета не редкость.Совершенно голые кандидаты на звание «респа» рассаживаются на земле, скрестив ноги. Погруженные в ледяную воду простыни вытаскивают из проруби и закутывают ими ученика. Задача аскета – отогреть определенное количество простыней своим телом и высушить их. Когда ткань высыхает, ее повторно замачивают в воде, и вся процедура повторяется до рассвета.

Победителем становится тот, кому удалось высушить на себе наибольшее количество простыней.Некоторые ученики подобным образом просушивают за ночь до сорока простыней. Впрочем, размеры отрезков ткани бывают чисто символическими. Но, нужно признать, что настоящие «респа» способны высушивать телом куски материи, размером с огромную шаль.

Таинство «Тшед»

Это еще один очень интересный ритуал, проводимых анахоретами Тибета. Его смысл заключается в том, чтобы «подарить» свое тело упырям и вурдалакам для последующего съедения. Мистики Тибета верят, что эта техника помогает им очиститься духовно и приблизиться к просветлению. Чтоб выполнять таинство Тшед, нужно иметь стальные нервы!

Проводится обряд следующим образом — маг отправляет своего ученика в глухое и безлюдное место. Подойдет старое заброшенное кладбище или густой лес. Там ученик должен трубить в специальную трубу канглинг и призывать демонов на «пиршество». В скором времени на зов являются жуткие твари, и начинают пожирать ученика заживо.

Разумеется, все это происходит только лишь в сознании практикующегося. Но в процессе выполнения таинства Тшед ученик находится в гипнотическом трансе. Поэтому есть все основания предполагать, что он действительно чувствует, как его поедают неведомые монстры. Исследователь Тибета Александра Дэвид-Ниль писала, что среди монахов, практикующих Тшед, встречаются сильно изможденные люди, находящиеся в невероятно подавленном психическом состоянии.

Понравилась статья? Порекомендуйте ее друзьям!

Тибетская йога Туммо

На фестивале YogArt, который прошел 16 декабря в Санкт-Петербурге, было много интересных практик, одна из которых — Туммо, тибетская йога внутреннего огня. Хочется рассказать о ней более подробно.

На занятие собрался полный зал, что неудивительно, ведь практика очень актуальна для наших северных широт. На улице минус пятнадцать, и согреться хочется всем. О том, как повысить свою теплопродукцию (выработку тепла в организме) рассказывает Ринад Минвалеев — кандидат биологических наук, автор научных публикаций и руководитель экспедиций, широко известный в узких кругах за то, что на морозе сушит своим телом мокрые простыни.

«Один из результатов пранаямы, — рассказывает Ринад, — повышение теплопродукции, описывался ещё в священном трактате Дхеранда-самхита, где указывается, что рядом с жилищем йога должен быть бассейн для охлаждения от регулярных перегревов».

Ринад предлагает нам сделать пранаяму, чтобы прочувствовать эффект Туммо на себе. Данная пранаяма подразумевает задержку дыхания с контролем пульса: на 10 ударов делаем полный вдох, 40 ударов задержку дыхания, на 20 ударов выдох. «Вы сейчас поймаете этот жар. Потом сами меня попросите открыть окна, — обещает Ринад. — Эту пранаяму очень легко запомнить. Когда я только начинал заниматься йогой, у нас в доступе были только самиздатовские листочки. И вот в этих листочках были маленькие шедевры методического описания йоги. Один из этих шедевров — чёткие указания того, что нужно делать, чтобы не заниматься долгим заучиванием санскритских терминов. Вот такая пранаяма получила название «сто сорок вторая», то есть имеется в виду соотношение вдоха, задержки и выдоха 1-4-2».

Мы сделали пару раз «сто сорок вторую» и, действительно, стало немного теплее.

«Почувствовали жар?— спрашивает Ринад, — Жар пока что слабенький, но если продлить эту задержку, например, 12-48-24., то вы почувствуете такой жар, который может потребовать отвода тепла, иначе можно получить тепловой удар. Чтобы этот тепловой удар преодолеть, вам требуются какие-то другие условия».

Ринад рассказал о том, как могли возникнуть условия для подобных практик.

Когда в Индию пришли мусульмане, первое, что они сделали — попытались ограничить все более-менее развитые религиозные конфессии. Индуизм было ограничить довольно сложно, потому что, нужно было тогда ликвидировать большую часть населения Индии, а вот на буддистов, которые были ещё не столь многочисленны, начались гонения. Буддисты покинули территорию Индии и отправились в Гималаи. Так, собственно, буддизм и проник в Тибет.

«Тапас, получаемый при пранаяме, — рассказывает Ринад, — довольно быстро эволюционировал в то, что называется «тибетской йогой Туммо». Эта йога не могла возникнуть на пустом месте. Её принесли буддисты-индусы, взяв какую-то практику и обнаружив, что в горах она очень хорошо действует. Более того, именно в горах она срабатывает наилучшим образом, мы это проверяли в экспедициях».

Что же происходит во время задержки дыхания? Ринад рассказал и об этом. При задержке дыхания на вдохе, в крови накапливается углекислый газ, который расширяет периферические сосуды, и тёплая кровь отправляется на эту периферию.

«Нам говорят, что мы греемся мышцами, но это не так, — говорит Ринад, — ведь мышцы у нас находятся не в центре тела, а снаружи. Мышцы, как только нагреваются, всё тепло отдают наружу. Один из фундаментальных законов естествознания Второй закон термодинамики задаёт направление движения тепла: тепло всегда двигается от тепла к холоду, поэтому всё тепло, которое образовывают мышцы, на самом деле, выходит наружу».

«Вот сейчас точно пора открыть окна, — снова предлагает Ринад, — потому что мы сделаем ещё одну практику, и вам сразу станет понятно, как она согревает». Нам было предложено сделать Сурья Намаскар, да не простой, а в режиме Тапас: по словам Ринада, этот режим означает максимальную теплопродукцию, которая возникает в условиях гипоксии.

Мы делаем Сурья Намаскар с задержкой дыхания на выдохе во всех нижних позициях (после наклона, начиная с чатуранги). Цель Сурья Намаскар — поклонение Солнцу, включение Солнца в себе, что означает активность, работоспособность и, конечно же, тепло. И, действительно, после пары кругов такой Сурьи становится очень тепло. Кроме задержки дыхания, по словам Ринада, в практике Сурья Намаскар очень важно уделить внимание прогибу между лопатками, который включает симпато-адреналовую систему, или, говоря более понятным для йогов языком, канала Пингала.

Достаточно сделать одну такую Сурья Намаскар с задержкой, чтобы получить тот же жар, который возникает при длительном выполнении физкультурных упражнений. Вот это наблюдение и вошло в основу йоги Туммо.«Совсем не обязательно быть закаленным, чтобы делать эти практики на морозе, — говорит Ринад. — Эти способы разогрева заложены в каждом из нас уже в самом феномене теплокровности. Если верить теории эволюции, то можно считать, что человек потерял свой шерстяной покров из-за способностей повысить свою теплопродукцию».

По словам Ринада, «сто сорок второй» пранаямы и Сурья Намаскар достаточно для того, чтобы повысить свою теплопродукцию, но если добавить к этому наули, то результат будет ещё лучше. Лучше всего выполнять эти практики на холоде: на балконе, во дворе или на даче.

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Здесь я некоторое время назад выложил наставления Намкая Норбу Ринпоче по практике чудлен уровня нирманакайи. Ринпоче давал эти наставления в цикле «Практики преодоления 4-х привязанностей».

Я хотел продолжить тему и представить наставления по следующей стадии — чудлен самбхогакайи, но что-то подсказывает мне))), что делать это пока что рано. Поэтому стоит начать говорить о других аспектах. Второй из них — привязанность к одежде и крову.

«Среди вторичных практик, которые для практикующего полезны, мы говорим о 4-х практиках преодоления привязанностей. Мы беседовали о преодолении привязанности к еде, что является практикой Чулен , которую мы уже объяснили.

Теперь мы говорим о практике преодоления привязанности к одежде. Под защитой, одеждой мы также разумеем защиту дома. Преодоление включает в себя практику, работающую с жаром тела. Если мы говорим о практике, подобной Туммо, это нечто очень сложное. Даже если себя полностью посвятить практике, подобной Туммо, в ней нелегко достичь результата, поскольку Туммо само по себе есть Путь. Ведь это означает, что вам придется связать себя обязательствами усердно практиковать. У вас должно найтись время, должна быть подходящая ситуация, чтобы вы в ней работали и получили результат. Если же нет условий такого рода из-за повседневной нашей жизни, то существует возможность проводить определенные практики в течение нескольких дней, недель, месяцев. И получить сходные результаты. И эти типы практики достаточно важны, хотя не так легко с их помощью получить конкретный результат, конкретный выход.

Есть много практикующих, которые вовлекли себя в долгие поиски таких результатов в подобных практиках, включая энергии, чакры, каналы, к примеру. Тот, кто хочет получить результат с помощью этих методов, понимают, что они ступили на долгий, долгий путь, и делают длинные ретриты, скажем, в течение 3-х лет. И в Тибете много таких школ, где подобным практикам учили людей, которые проводили 7-летние ретриты. Это означает, что вам понадобится принять на себя обязательства на лолгий, долгий срок, а иначе результатов вы не получите. Но, поскольку учение Дзогчен использует все такие практики как вторичные, даже если мы и используем практику развития внутреннего тепла, то есть существенно более простые способы ее проводить. И эти способы использует Дзогчен. Вот это и есть вторая из практик, о которых мы говорим.

Есть 2 метода практики. Один, о котором уже говорили. Применяется так: положение тела, которое я вам показывал (поза риши — сидя со скрещенными ногами, прижав колени к груди и обхватив их руками, взявшись большими пальцами за локтевые впадины), вы делаете концентрацию на каналах, на центральном канале, и у основания его — пламя. На вершине канала — белый шарик . Пламя расплавляет этот белый шарик, и он стекает вниз по каналу по каплям, заполняя канал. Теперь жар этого пламени распространяется сквозь канал, во вспомогательные каналы, и наполняет все тело, убирая всю негативность и препятствия. Мы уже объясняли это как практику, которую следует выполнять ночью, перед сном. Она является подлинной, реальной, поскольку эта практика усиливает внутренний жар тела. И выполняется это не только в интересах практики вашей реализации, но и приносит усиление жара тела. В подобной практике можно усилить эффективность, используя определенного рода снадобья, принимая их физически, чтобы обрести такую способность.

Снадобье составляется из 3-х минеральных солей. Это не та соль, которую вы кладете в пищу. Не знаю, как это назвается на западных языках, в Тибете она называется — Ргья-ца, это та соль, которую напрямую в тело не введешь, поскольку, если это сделать, то это будет иметь сильный мочегонный эффект, и вы всю ночь будете мочиться. Если у вас проблема с мочеиспусканием, то медики назначают вам ее в крошечных дозах. Наверное есть какое-то название на западных языках, должно быть))). Есть еще один компонент, под названием — Ргьям-ца, тоже соль. Не знаю, как она называется на западных языках, но однажды кто-то из Неаполя дал мне некоторое количество, и ее очень легко найти здесь, она очень распространена. Когда кладете ее в рот, то вкус чуть-чуть соленый, но одновременно есть еще привкус аромата лимона, и у нее чуть розоватый цвет. Такие розоватые кристаллы. Есть еще одна, под названием — Кха-ру-ца (вы можете узнать об этих солях у тибетских медиков и с их же помощью приобрести). Кха-ру-ца это минеральная соль, кристалл, очень напоминает по форме соль, которую мы используем для пищи, соль грубая. Вкус соленый, но также очень едкий. Вы смешиваете эти соли в прокипяченном молоке, и получаете что-то типа йогурта или кислой сметаны.

Эти соли — ргья-ца, ргьям-ца и кха-ру-ца, в тиб. медицине мы говорим о 5 солях, или о 3-х солях. Если говорят о 3-х солях, то говорят об этих трех. Так, в Индии с ними достаточно просто, зайдите в дом тибетца, спросите 3 соли, это и будут те соли, которые вам нужны. И к ним вы подмешиваете бычью желчь. Но это не такая желчь, которая течет жидкостью в животе у быка, это желчь уже высушенная. Причем, желчь должна быть от черного быка. Вовсе не достаточно, чтобы это были желчь просто старого быка. Если у кого-нибудь будет высушенная желчь черного яка, будет гораздо лучше. А еще лучше, если бы это была желчь дикого черного яка. Но для нас, похоже, невероятно это найти, но в Тибете это вовсе не так уж невероятно. Там консервируют желчь черного яка, которого убивают, поскольку ее используют в тиб. медицине. Возможно, вы сумеете достать желчь черного быка из лавки мясника, но только не берите коровью. Это и есть 4-й инградиент в этом снадобье.

Далее вы смешиваете компоненты вместе, делаете маленькую таблетку. Не следует принимать слишком много, слишком большую дозу, поскольку в таком случае эти соли провоцируют внутренние нарушения и может быть вам придется постоянно бегать мочиться, непрерывно. Принимать 1 такую таблетку либо утром, либо после того, как вы чуть- чуть воздержались от еды, или если желудок достаточно пуст. И после приема таблетки, не ешьте по меньшей мере час. В этом случае следует делать некоторую практику. Если все должным образом подготовлено и соправождается практикой внутреннего жара, то это помогает очень сильно развить этот внутренний жар.

Затем, если кто-то достаточно знаком с практикой Янтра-йоги, и тело его достаточно расслабленно, так что у него нет проблем с тем, чтобы сесть «в лотос», то вот такое положение следует принимать для тех, кто может это делать.

Можно также делать и другую практику, другие упражнения. Вместо того, чтобы принимать положение, которое мы описали (поза риши), и делать визуализацию каналов, чакр и т.п., можете делать глубокое дыхание, тогда вы принимаете вот эту позицию, позицию лотоса с прямой спиной. В этом случае вы не концентрируетесь на каналах или чакрах, но думаете, что все ваше тело сделано из пламени, тело огня. Словно бы вы думали о куске угля, который горит, пылает, или вы думаете о железе, которое в огне так долго, что стало раскаленным докрасна. Максимально осознавая это тело огня, вы задерживаете дыхание, делаете то, что называется кумбхака, т.е. дыхание диафрагмой, воздух опускается мягко вниз, и снизу чуть подтягивается вверх. С этой кумбхакой вы делаете то, что называется «пфепс», т.е. вы прыгаете. Даже если вы делаете незначительное движение для прыжка, чуть намечаете прыжок, поскольку тот кто не привык к такой практике, не может прыгнуть прямо вверх, он может сделать только движение вперед, чтобы прыгнуть. Можете положить руки на колени, вы хорошо контролируете тело. Но прежде всего, когда прыгаете, не меняйте положение ног, — вы остаетесь в положении лотоса. Вы прыгаете с минимальным движением вперед, чуть подавшись вперед. Если у вас нет этого легкого наклона вперед,то никоим образом не получится прыгнуть вверх. Но когда вы так прыгаете, то даже если вы и подали корпус чуть вперед, спина не круглая. Это относится лишь к тем, кто сумеет прыгнуть.

Когда вы подпрыгиваете, опускаетесь и ударяетесь о землю, положение вы не меняете, вы остаетесь в этом положении. Так вы прыгаете и опускаетесь и т.д. 2 или 3 раза. Если вы это не можете сделать, не задерживая дыхания, определенно, не следует себя напрягать. Вы не должны перегружать себя, стараться превысить свои возможности. В первый раз вы сможете только прыгнуть вверх и опуститься на одной задержке дыхания, и это хорошо. В любом случае, продолжайте некоторое время. Если вы думаете о раскаленном докрасна железе в огне, о том, что оно как-то подбрасывается в воздух, а потом когда падает, от него летят искры. Это и есть ваше присутствие, ваше осознавание себя как тела огня, как раскаленного докрасна. Так что, когда вы опускаетесь, искры летят во все стороны. Вы делаете это столько раз, сколько возможно. Это и есть способ немедленно развить жар тела. Если вы практикуете это в совершенстве хотя бы всего лишь 2-3 недели, у вас совершенно очевидно появится эффект. Этот эффект развития жара определенно появится. И когда вы достигнете этого жара тела, это и будет средством для того, чтобы преодолеть конкретную привязанность к одежде и убежищу. Это можно соправождать маленькой таблеткой того средства, о котором мы говорили. Вот так все просто)))».

Йога внутреннего огня — туммо

В Тибете по сегодняшний день существуют йоги — отшельники, медитирующие в горах. Они ведут очень аскетичный образ жизни. Несмотря на суровый климат, практики могут обходиться без разведения огня. Но для этого необходимо выполнять специальные медитации. Нужно уметь контролировать процессы в своём теле. Йоги умеют согреваться на сильном морозе посредством внутренней психической энергии. Кроме этого, они умеют управлять элементами, из которых состоит их тело. Таким образом, они могут долгое время очень скудно питаться без ущерба здоровью.

Если не выполнять медитативные практики, то организм быстро истощится при таком образе жизни, и холод не позволит оставаться в пещерах и простых укрытиях без огня. Но особенность этих практик в том, что разогрев происходит в большей степени не как следствие физических процессов, как например, расщепление жиров, а происходит он благодаря работе тонкой психической энергии.

Немного предыстории

Существует множество направлений и видов йоги. Знания в этой области очень объёмны и заключают в себе описание множества проявлений человека. Даются подробные описания различных систем человеческого организма. И в йоге под понятием организма понимается не только физическое тело, а также, различные тонкие структуры: причинное кармическое тело, тонкое психическое тело, каналы – нади, чакры – энергетические центры. На изучение всех этих текстов и на освоение практик может уйти вся жизнь.

Поэтому мастера и учителя разрабатывали различные упрощённые методы, которые содержали бы в себе всё необходимое для достижения нужного результата – освобождения или просветления. Одним из таких методов является система самосовершенствования под названием Шесть Йог Наропы. Она включает в себя шесть йог: туммо; йогу ясного света; йогу бардо; йогу сна; йогу иллюзорного тела и йогу переноса сознания. Все они тесно взаимосвязаны между собой. Даётся небольшая база физических упражнений. Но основные методы – медитация и пранаяма. Йога внутреннего огня – туммо является основой для всех остальных практик. Это как источник энергии для всего остального.

Шесть Йог Наропы – это синтез самых мощных методов. Они относятся к так называемым быстрым методам. Это означает, что состояние просветления может достигаться за относительно короткие сроки, в сравнении с классическими йогами. Но эти методы необходимо практиковать под руководством учителя, иначе существует вероятность что то неправильно понять и получить не тот результат. В то же время, некоторые утверждают, что нет ничего невозможного и кому–то может быть удастся переоткрыть самостоятельно и эти практики. Но это уже под ответственность самого практикующего.

Устройство человеческого организма

Если кратко, то человеческий организм состоит из грубой физической оболочки, из тонкого психического тела и из причинного или кармического тела. Также он включает в себя энергетические каналы, которые называются нади, и чакры – вихри тонкой энергии. Каждая чакра воплощает определённое качество материи, что определяется уровнем вибрации энергетического цетра. Посередине тела вдоль позвоночника находится главный энергетический канал. Он называется сушумна. Рядом с ним расположены боковые энергетические каналы. Они называются ида и пингала. Чакры как – бы нанизаны на центральный канал и являются входами и выходами из него. В основании позвоночника в корневой чакре находится огненная сила — кундалини. В обычном состоянии человека она очень слабо проявляет себя.

Йога туммо

Многочисленные практики йоги нацелены на то, чтобы пробудить силу кундалини и поднять сознание на высший уровень. В йоге туммо тоже преследуется эта цель. Выделение тепла и разогрев тела – это второстепенный фактор. Йоги в первую очередь практикуют для достижения высшего состояния осознания, а не для тепла. Но в условиях аскетизма и сурового климата, согревание — это положительный побочный эффект. В общем учении йоги описывается семь основных чакр, хотя на самом деле их ещё больше. А в Шести йогах Наропы и того меньше. Здесь рассматриваются только четыре чакры: пупочная, сердечная, горловая и венечная.

Желающий практиковать, сначала должен пройти посвящение от учителя или наставника. Потом он должен выполнить подготовительные упражнения и медитации. Сюда входит принятие прибежища и медитации на сострадание. Это означает, проникнуться понимаем непостоянства этого мира, осознать страдания жизни всех существ и принять решение помогать им всем. Просветление для помощи не только себе, но и всем другим существам – главная мотивация. Только такой подход принесёт благо. Иначе полученная сила может усилить неведение и запутать ещё больше, что приведёт к страданиям.

После подготовительных упражнений и медитаций, йогин приступает к практике. Для начала требуется выполнять определённые физические упражнения. В них входит хатха йога и пранаяма. Но далее опытный практик может разжигать туммо посредством одной лишь медитации, поднимая энергию кундалини по центральному каналу. Сначала визуализируется центральный канал и четыре основные чакры. В чакрах представляются определённые символы – слоги. В области пупка визуализируется тонкое пламя огня, которое потом постепенно поднимается в верх.

Подъём выполняется в несколько циклов. В каждом цикле выполняется пранаяма – дыхательное упражнение с задержкой. На задержке визуализируется подъём пламени. Когда огонь достигает головного центра, происходит йогический процесс объединения энергии и сознания. Объединяются Шива и Шакти. Это состояние высшего осознания, в котором отсутствует двойственность разделения и несовершенное восприятие реальности.

Эти визуализации помогают создать ассоциативные связи для управления сознанием и энергией. Энергия, таким образом, поднимается из корневой чакры к макушке головы. А физические упражнения и пранаяма являются вспомогательными процессами для того, чтобы через них научиться управлять тонкими структурами. Когда кундалини поднимается по центральному каналу, происходит выделение тепла. Это описывает и в классических текстах по йоге, например, в Хатха Йоге Прадипике.

Исследования йоги туммо

Феномен выработки тепла посредством этих практик сегодня исследуется энтузиастами. Существуют даже некоторые медицинские данные по этой теме. Но это в основном относится к физико – биологическим процессам. Исследователи утверждают, что тепло выделяется посредством расщепления жиров и определённых химических реакций, включающихся в результате дыхательных упражнений и временной гипоксии на задержке дыхания. Йоги же утверждают, что они работают в первую очередь с тонкой энергией, которая, при условии овладения ей, в дальнейшем не зависит от химических процессов. Опытные практики туммо могут часами сидеть зимой на сильном морозе и сушить мокрые простыни жаром своего тела.

Основная цель йоги туммо – научиться управлять энергией кундалини, поднимать её по центральному каналу. В дальнейшем эта жизненная сила используется во всех остальных практиках Шести Йог Наропы. Можно сказать, что это топливо для работы других более утончённых практик, благодаря которым достигается конечное освобождение или просветление.

Вам может быть интересен материал о Виме Хофе — «ледяном» человеке.

Йога туммо. Приоткрывая завесу тайны

Приподнять завесу тайны — это. Что такое Приподнять завесу тайны?

  • В нем жреи саисского храма объясняет своему ученику, что за покрывалом, скрывающим статую Изиды, таится сама истина. Но никто не смеет коснуться этого покрывала, и только сама богиня может сделать это — явить миру истину.
    Выражение «покрывало Изиды» употреблялось в смысле: покров (завеса) тайны, скрывающий некие откровения, неизвестные истины. Соответственно приподнять (поднять и т. п.) «покрывало Изиды» — познать эти истины. Гилберт Честертон (рассказ «Небесная стрела»): «Он мистик-любитель, — с наивной готовностью отозвался Браун. — Их сейчас сколько угодно. Знаете, из тех, что сидят в парижском кафе или в кабаре и морочат вам голову, будто сорвали покрывало Изиды или открыли тайну Стоунхэджа (доисторические каменные сооружения неизвестного назначения в Англии. — Сост.). Для такого случая у них всегда найдется какое-нибудь мистическое объяснение».
    Отсюда «приподнять завесу тайны» — поделиться тайной, рассказать нечто доселе неизвестное и т. д.

    Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. — М.: «Локид-Пресс» . Вадим Серов . 2003 .

    Смотреть что такое «Приподнять завесу тайны» в других словарях:

    Завеса, покров тайны — см. Приподнять завесу тайны. Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. М.: «Локид Пресс». Вадим Серов. 2003 … Словарь крылатых слов и выражений

    Швейцария — (Schweiz) Содержание это ( нем. die Schweiz, фр. la Suisse, итал. Svizzera, ром. Svizra), официальное название Швейцарская конфедерация (нем. Schweizerische E >Энциклопедия инвестора

    Правительство Швейцарии — Координаты: 46°48′00″ с. ш. 8°14′00″ в. д. / 46.8° с. ш. 8.233333° в. д. … Википедия

    Швейцарская Конфедерация — Координаты: 46°48′00″ с. ш. 8°14′00″ в. д. / 46.8° с. ш. 8.233333° в. д. … Википедия

    Швейцарская конфедерация — Координаты: 46°48′00″ с. ш. 8°14′00″ в. д. / 46.8° с. ш. 8.233333° в. д. … Википедия

    Швейцария — Швейцарская Конфедерация нем. Schweizerische E >Википедия

    Конец детства — «Конец детства» Childhood s End Жанр … Википедия

    Учение о Туммо

    Материалы к Учению о Туммо

    Семенной слог Ваджраварахи BHAM

    Что символизируют слоги Ом А Хунг? «Ом» представляет ваджру формы, союз проявления и пустоты. «А» представляет ваджру речи, союз звука и пустоты. «Хунг» представляет ваджру ума, союз ясного осознавания и пустоты. Их называют «Три тайны». Когда нет цепляния за воспринимаемую форму — это союз проявления и пустоты. Формы продолжают проявляться и восприниматься, но нет цепляния за их реальность. Когда нет цепляния за воспринимаемые звуки — это союз звука и пустоты. Звуки продолжают слышаться, но нет цепляния за их реальность. Если ум не цепляется ни за видимое, ни за звуки, он естественным образом будет покоиться в союзе осознавания и пустоты и, таким образом, не будет также цепляться за возникающие умопостроения. Три ваджры содержатся в ваджре ума. Поэтому, слогами Ом А Хунг отмечены лоб, горло и сердце всех божеств-йидамов — несмотря на то, что божества проявляются мириадами форм, суть их тела, речи и ума одна и та же.

    Иногда люди спрашивают: «Мы — «едины» или мы — «одинаковы»?» Что ж, мы ни то, и ни другое. Существует ли «единое» пространство, или различные пространства «одинаковы»? Пространство не является ни «единым», ни «одинаковым», как и природа ума. Попытки понять это, навешивая ярлыки «единое» или «одинаковое» — всего лишь ещё одна умственная фиксация. Точно так же, как не существует одного Будды или множества Будд. Нельзя сказать, что есть только один единственный Будда, так как количество Будд бесчисленно, но и нельзя сказать, что Будд много, поскольку по своей сути они обладают единой основой — пустотой и состраданием, неизменными, как пространство. Поэтому не цепляйтесь за единичность или множественность. Всё, что проявляется, не имеет собственной природы, подобно радуге в небе. Проявления не имеют собственного существования, поскольку являются составными и, таким образом, непостоянными. Природа ума всех живых существ всегда остается подобной пространству; она не является составной. Хотя их тела проявляются по-разному, ум всех живых существ имеет одну и ту же природу.

    Существует только одна единственная вещь, которую мы называем «ум», точно так же, как существует только одна единственная вещь, которую мы называем «вода», хотя она проявляется в разных формах — как океаны, реки, дождь, капли и так далее. Кто бы ни практиковал ОМ А ХУНГ, их осознанность будет иметь одну и ту же суть, без малейших различий в качестве или размере.

    Непосредственно практика ваджрного начитывания ОМ А ХУНГ

    В качестве формальной медитационной сессии лучше всего делать эту практику утром на рассвете, но, вообще говоря, вам следует делать ее в течение дня. Вы можете практиковать ее, когда бы вы ни дышали, а дышите вы всегда, не так ли? Когда вы вдыхаете, думайте: «ОМ». Вам не нужно визуализировать это или произносить это вслух, просто думайте: «ОМ». Когда ветер-дыхание достигает пупка, думайте: «А»; когда вы выдыхаете, думайте: «ХУНГ». Точкой основной концентрации внимания является «А» в пупке. «А» обладает природой огня и является жаром. Когда вы вдыхаете, думайте, что ветер-дыхание растворяется в слоге «А», находящемся в пупочном центре. Самая суть ветра сохраняется, а использованный воздух всегда выходит. Во время формальных медитационных сессий, вдыхая, думайте, что вы прижимаете верхние ветры и одновременно подтягиваете нижние, мягко сокращая анус. Такое «соединение верхних и нижних ветров» создает яйцевидную сферу в пупочном центре. Задержите дыхание на короткое время и наблюдайте природу ума.

    Не удерживайте ветер-дыхание слишком долго, только до тех пор, пока это комфортно. Снова выдыхайте, думая: «ХУНГ». Во время вашей повседневной деятельности нет необходимости задерживать дыхание; вы можете просто естественно дышать и думать: «ОМ А ХУНГ». Основной точкой концентрации внимания всегда является пламя в пупочном центре, и, в конечном итоге, там появится тепло. Это тепло, в действительности, уже существует, но обычные живые существа его не различают . Эта практика является великолепным методом поддержания внимательной осознанности; это метод объединения ума с ветрами. Когда нам не хватает осознанности, ветры и ум разделены, и мы впадаем в заблуждения.

    Ваджрное начитывание ОМ А ХУНГ:

    Из всех чакр (энергетических центров) пупочная чакра является наиболее важной. Наше человеческое тело изначально формируется из пупка, которым мы соединены с нашими матерями. Пупочная чакра является царственным местом пребывания всех ветров тела, и в особенности, ветра, относящегося к элементу огня. Огонь в пупочном центре является Ваджрайогиней и есть у каждого; существа просто не распознают его. Пупочная чакра лучше всего даёт устойчивость, основание, поэтому рекомендуется направлять визуализации к пупочному центру. Благодаря концентрации внимания в этом центре, ветры опускаются, и ум успокаивается. Иногда, во время сосредоточения на визуализации в сердечном центре, ветры входят в сердечную чакру, и это может привести к эмоциональной неуравновешенности и неустойчивости ума. Таким образом, сосредоточение на пупочном центре является более безопасным.

    Материалы взяты из:
    © Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной природе от Къябдже Гарчена Ринпоче

    Перевод © 2011 Ины Билер. Все права защищены.

    Перевод с английского Кончок Ганга Лхамо, Кончог Дриме Дролма 2011.

    Эти выдержки из учений могут быть направлены друзьям, но использование их в любых других целях запрещено.

    Приоткрывая завесу тайны…

    Нет, я вовсе не о таинстве бытия, хотя именно познанию замысла Бога относительно нас, людей, посвятил большую часть своей жизни (да и саму жизнь – тоже…). А о том, что последнее время вызвало бурный ажиотаж в близких к интегральному нейропрограммированию кругах. О новом курсе уровня «Консультант» и особенно – о первом его семинаре, посвященном Психотерапии Острых Состояний (ПОСТ).

    Так вот, приоткрою завесу тайны над этим увлекательным и загадочным действом. Потому что все здесь не просто, а очень просто. Как, так сказать, практически, так и сугубо теоретически.

    Практически важно то, что мы – кто тихо, кто не очень, но почти все поголовно – буквально сходим с ума от резкого ухудшения психологических уровней существования. Всяческих там систематических кризисов и потрясений, которые в последние годы мутной волной захлестнули весь мир. Причем настолько, что трезвомыслящие (а оттого ранее молчавшие…) психотерапевты, внезапно открыто заговорили об охватившей страны, города и веси «психической эпидемии». Острых и проблемных состояний (справедливо именуемых » кризисными», потому что всякими там кризисами, или постоянно действующей угрозой наступления оных, они и вызываются), делающих жизнь каждого из нас маленьким филиалом небезызвестного ада…

    При этом – уже теоретически – к глубокому моему (и глубочайшему вашему…) сожалению, в современной психотерапии что-то не наблюдается изобилие (или хотя бы обилие) психотехнических средств эффективного избавления от всех подобных кризисных состояний. Тех самых, в которые буквально «влетает» (и впадает…) человек, внезапно переживший значимую и тяжелую психологическую (и физиологическую…) травму или находящийся под гнетом психотравматической ситуации (или угрозой ее возникновения). И которые зачастую заканчиваются непоправимым: уничижением и даже уничтожением себя. Физически, психологически, морально и/или социально. Потому что не только тяжело, а часто просто невозможно (невыносимо…) жить с прямыми последствиями всех этих «крушений». С постоянными беспокойством, тревогой и страхом. С ужасными чувствами собственной неполноценности, несостоятельности и беспомощности. А так же с заставляющими буквально опустить руки ощущениями пессимизма, безнадежности и отсутствия будущего…

    Вот я и задумался о создании этакой системы модулей (т.е. целенаправленных, алгоритмизированных и систематизированных комплексов психотехнологий) для работы с данными острыми и проблемными состояниями в рамках вышеуказанной ПОСТ: этакой оперативной психотерапии. А задумавшись, взял и создал то, что будет представлено на семинаре в начале сентября 2015 года. Систему СПАСС (Способов Переформатирования Атипичных Состояний и Ситуаций), включающую три модуля работы для трех же уровней (аспектов) «репрезентации» проблем:

    • инструментального
    • интенционального и
    • смыслового (экзистенциального)

    Инструментальный аспект представлен в ней модулем «СТОП-проблема» (Систематизированная Трансформация Острых Переживаний): особой версией вызвавшего такой фурор модуля генерального. Интенциональный – модулем «СТАРТ» (Создание и Трансформация Актуальной для выхода из кризиса Ресурсной Темы): весьма любопытного тем, что в нем я впервые привожу и объясняю психологическую (и психотехнологическую) модель перевода «Кризиса как крушения» в «Кризис как возможности». А экзистенциальный – модулем ПерфомАНС (Переформатирование Атипичных Негативных Состояний): фантастически интересным (надеюсь, не только для меня…) синтезом прикладной психологии и психологически ориентированной психотерапии…

    Ну вот, собственно, и все. Как говорится, умному достаточно… Остальное – на семинаре…

    Йога туммо. Приоткрывая завесу тайны

    Тибетские монахи могут разогреть тело как печь
    Чудеса, которые можно увидеть

    Тибетские монахи могут разогреть тело как печь

    Как вы считаете, по силам ли человеку провести зиму в заваленной снегом пещере на высоте 3-4 километров, без огня, в легкой одежде или вовсе без нее (!), и при этом не замерзнуть?! Любой врач категорически ответит, что нет. А вместе с тем, каждый год десятки тибетских лам-отшельников выдерживают это испытание без малейшего ущерба для здоровья. Их необыкновенная «морозоустойчивость» приписывается умению концентрировать «тумо». Этим термином обозначают в Тибете жар, тепло, но не просто тепло, исходящее, к примеру, от раскаленной жаровни, а специфическую энергию, выделяемую организмом исключительно вследствие длительных медитативных тренировок.

    Очень немногие ламы знакомы со всеми категориями тумо. Однако его феноменальное действие, сохраняющее человеку жизнь в условиях жестоких морозов и снежных бурь высокогорных пустынь известно всем тибетцам. Старые ламы, обучающие искусству тумо, хранят свои методы в глубокой тайне, утверждая, что сведения, приобретаемые понаслышке, совершенно бесполезны. Для успешной практики тумо необходимы личные наставления учителя.

    На фотографии Вы видите как изучают феномен Туммо (сознательное повышение температуры тела или Йогу Тепла) на одном из тибетских монахов — создаётся низкая температура в помещении и при помощи различных датчиков считывается информация о состоянии человека, входящего в состояние медитации Туммо.

    В монастыре на севере Индии легко одетые тибетские монахи тихо сидели в комнате, где температура была всего 4.5 градуса по шкале Цельсия. Применяя йоговскую технику, известную как Туммо, они вошли в состояние глубокой медитации. Другие монахи погружают простыни метр на два в холодную воду (9.5 градусов) и кладут их на плечи медитирующих. У нетренированных людей такие холодные обертывания вызвали бы неконтролируемую дрожь.
    Если температура тела в этих условиях падает, наступает смерть. Но вскоре над простынями начал подниматься пар. Как результат телесного тепла, продуцируемого монахами во время медитации, простыни высохли примерно за час.
    Присутствующие монахи сняли простыни, потом повторно накрыли медитирующих холодными влажными простынями. Каждый монах должен высушить три простыни за несколько часов.
    Каким образом они это сделали? Герберт Бенсон, который изучает Туммо уже 20 лет, отвечает: «Буддисты чувствуют, что реальность, в которой мы живем, не является главной. Имеется другая реальность, в которую мы можем постучаться, и которая не затрагивается нашими эмоциями, нашим повседневным миром. Буддисты верят, что это состояние сознания может быть достигнуто добрыми деяниями для других и медитацией. Жар, который они генерируют во время этого процесса, есть просто побочный продукт медитации Туммо.»

    Положительных результатов могут добиться лишь ученики, уже имеющие специальную подготовку в различных дыхательных упражнениях, способность к невероятной, доходящей до глубокого транса, концентрации мысли. Наконец, нужно получить специальное разрешение от ламы, обладающего особым статусом. Посвящению всегда предшествует длительный испытательный период, который, среди прочего, дает учителю возможность проверить, обладает ли кандидат достаточно крепким здоровьем.

    Поупражнявшись в течение месяца-двух под пристальным руководством гуру, послушник отправляется в отдаленное и совершенно безлюдное место в горах, на высоте не менее 4 километров. Ламы утверждают, что нельзя тренироваться по методу тумо где-нибудь в селении или рядом, потому что загрязненный дымом и различными наземными запахами воздух противодействует усилиям ученикам может серьезно навредить его здоровью.

    Монах-ученик, расположившись в подходящем месте, уже не может ни с кем видеться. Только гуру иногда приходит проверить, не умер ли послушник в экстремальной ситуации.

    Кандидат должен тренироваться каждый день до рассвета. С восходом солнца его ожидает новый комплекс упражнений. Еще задолго до рассвета монах выходит из своей пещеры или шалаша. Как бы ни было холодно, он совершенно гол или одет в легкую рубашку. Каждый, кто посвятил себя тумо, навсегда отказывается от шерстяной одежды и никогда не приближается к огню.

    Начинающим разрешается сидеть ночью на соломенной циновке. Продвинувшиеся в учении сидят на голой земле, а достигшие высшей стадии обучения — на снегу, на льду, либо в ручье с ледяной водой. Упражнения выполняются только натощак, при полном запрете питья воды. Разрешены также всего две позы — «лотоса» или когда ступни упираются в землю, а колени — в подбородок.

    Начинается тренировка с дыхательных упражнений: вместе с выдыхаемым воздухом монах изгоняет из себя алчность, гордыню, гнев, зависть, лень. При вдохе «втягиваются» дух Будды, пять мудростей — все благородное и высокое, что существует в мире.

    В ходе следующих за этим десяти этапов упражнений необходимо полностью сосредоточиться на видении огня и связанном с ним ощущении тепла, полностью избавившись от других ощущений и мыслеобразов.

    Период обучения тумо заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своем умении ученики отправляются с гуру на берег стремительного горного потока. Если воды уже скованы льдом, то вырубается прорубь. Выбирается ночь, когда дует холодный резкий ветер и трещит мороз — такие ночи в Тибете не редкость.

    Кандидаты тумо совершенно голыми усаживаются, скрестив ноги, на землю. В ледяную воду окунают простыни и закутывают в них учеников — они должны высушить их собственным телом. Как только простыня высыхает, ее снова окунают в воду и набрасывают на послушника. И так — до восхода солнца. Побеждает тот монах, который своим телом высушит больше простыней. Есть посвященные, которые высушивали на себе до 40 простыней за ночь!

    Помимо этого экзамена, существуют еще много способов проверки степени владения тумо.

    Например, испытание снегом.Ученик садится в сугроб. Количество растаявшего на нем снега и величина радиуса таяния служат показателем интенсивности излучаемого им тепла.

    В начале обучения ощущение и выделение тепла бывает только во время тренировок; как только концентрация мысли и дыхательная гимнастика прекращаются, холод дает о себе знать и может даже убить человека. Однако у тех лам, которые систематически занимались тренировкой тумо долгие годы, генерация тепла при понижении температуры становится естественной функцией, срабатывающей автоматически.

    Истинный лама-тумо — человек, всегда одетый в платье из легкой х/б ткани либо в особую белую юбку — отличительный знак посвященного в тайны тумо.

    Им в «противовес» существуют анахореты, суперспециалисты в области тумо. Они превосходят обычных лам-тумо, ибо отказываются даже от легкого платья и живут отшельниками высоко в горах в заснеженных ледяных пещерах — совершенно голые, по нескольку лет, а некоторые и до самой смерти, питаясь редкими приношениями учеников, не ведая ни огня, ни охапки соломы на своем промерзшем каменном ложе. Это отнюдь не миф, это реальные люди, причем не столько уж малочисленные — их видели многие европейцы.

    И ещё. Медики в полном недоумении разводят руками. 65-летний монах, Сахадж Махарадж не принимал пищу ровно год. Каждый день он обходился лишь несколькими стаканами теплой воды. Невероятно, но никакого блефа в этой истории нет, чему лучшие свидетели — врачи, наблюдающие все это время за монахом. “Когда мысли направлены в правильное русло, человек не чувствует ни голода, ни жажды, ни жары, ни холода”,— объясняет Сахадж Махарадж свой феномен». И далее в статье: «В горных монастырях в Гималаях подтверждением монашеской зрелости является такое испытание. На пронизывающем ветру в 20-градусный мороз монах в одной набедренной повязке должен высушить теплом своего тела несколько мокрых простыней. И что вы думаете — высушивает. Знаменитый американский медиум Артур Форд в своей книге «Жизнь после смерти. » пишет следующее: «В земной жизни известны такие случаи (например, знаменитая немецкая женщина-мистик Тереза Нойманн или известная своей святой жизнью индийская женщина, которую звали Иогананда), когда люди могли усваивать излучения вместо нашей обычной пищи. В течение многих лет они обходились без земной пищи».
    Ярким примером человека, в полной мере черпающего энергию из окружающей среды, был Порфирий Корнеевич Иванов. Он ходил в шортах и босиком в любое время года, ежедневно по несколько раз в день обливался холодной водой, в том числе и на морозе, в последние годы питался один раз в неделю изюмом. В годы войны немцы возили его, раздетого, в лютые морозы на мотоцикле по Киеву, обливали холодной водой, закапывали в снег и даже сажали в колодец. А он выжил, потому что умел использовать прану.

  • Ссылка на основную публикацию