Миссия Свами Шивананды — служение человечеству | Masajista.ru

Миссия Свами Шивананды — служение человечеству

Свами Шивананда (1887 – 1963)

Его миссия: служение человечеству

Свами Шивананда (1887–1963) был одним из великих мастеров йоги в Индии. На протяжении своей жизни он развивался в двух видах деятельности – как успешный врач, а также йог и мудрец. В центре его работы всегда было служение другим: “Любая работа, которая служит исцелению и облегчению страданий людей, доставляет мне истинную радость.” Для него служение было “выражением любви”. После того, как он начал работать доктором в Индии, он отправился в Малазию, где в тяжелейших условиях жили тысячи индийских рабочих. Будучи руководителем местного госпиталя, он проводил много времени, ухаживая за бедняками, которым больше всего нужна была его помощь. Он не только лечил бесплатно, он также был известен тем, что отправлял пациентов домой с суммой карманных денег, достаточной для компенсации утраченной ими прибыли.

Поиск нескончаемого счастья

В глубине души молодой доктор всегда чувствовал, что у него есть «высшее призвание» в жизни. Посреди мимолетных и сомнительных удовольствий жизни, он постоянно стремился к более совершенной форме постоянного счастья и покоя. Физическое и психическое страдание, которое он наблюдал у встречавшихся ему людей, было для него источником глубокой печали. Из учений Веданты он постепенно понял истинную цель жизни. Следование по пути мудрецов в помощи людям, не только их физическим телам, но также их умам – стало его сокровенным желанием. Для того чтобы полностью посвятить свою жизнь йоге, он оставил мир и провел много месяцев как бедный странствующий монах в поисках пути к уединению в Гималаях. Там он интенсивно практиковал йогу и медитацию и постиг самореализацию.

Синтез йоги

В своем ашраме, в Обществе божественной жизни в Ришикеше, Свами Шивананда обучал такой форме йоги, которая объединяет все известные системы йоги. Этот синтез йоги – основа современной практики йоги на Западе. В Ришикеше он подготовил множество выдающихся учеников, которые будут играть важную роль в становлении хорошей репутации классической йоги во всем мире и по сей день. В 1957 году он напутствовал одного из своих ближайших последователей, Свами Вишнудевананду: «Иди на Запад. Люди ждут» и отправил его сначала в Америку, затем в Европу распространять учение йоги.

Знание – великий дар

Писательство стало следующей миссией Свами Шивананды. Оно позволило ему дать людям более длительную пользу. Его целью было посеять столько духовного знания, сколько возможно. Для него, дар знания был величайшим из всех даров. Печатный станок был для него более важен чем трибуна проповедника потому что услышанные слова быстро забываются, а написанное слово продолжает существовать. До конца своей жизни он следовал этой миссии, издав более чем 200 книг обо всех аспектах йоги.

Ученики по всему миру

Свами Шивананда писал все свои книги на английском языке: это позволило ему охватить максимально большую аудиторию слушателей в мире. Он также поддерживал постоянную переписку с тысячами учеников йоги по всему миру, обращавшихся к нему в поисках ответов и совета. Таким образом, из своего простого дома на берегах Ганги в Гималайях, Свами Шивананда распространял свет божественного знания во все четыре конца света.

Мощная сила его мысли

Этот великий мудрец двадцатого века, Свами Шивананда, продолжает жить. Он живет в своих книгах, в его последователях, в атмосфере его центров и ашрамов. Свами Шивананда был принцем среди людей, жемчужиной среди святых. Служение и любовь были оружием, которое он использовал для покорения людских сердец. Свами Шивананда не открыл новую религию, не разработал новые правила этики и морали. Напротив, он помог индусу стать лучшим индусом, христианину лучшим христианином, а мусульманину лучшим мусульманином. В Свами Шивананде была мощная сила – в его мыслях, его словах, его поступках. Он был божественной силой правды, чистоты, любви и служения.

Шивананда Свами. Книги онлайн

Свами Шивананда (Swami Sivananda) (08.09.1887 — 14.07.1963) — индуистский духовный учитель, широко известный сторонник Йоги и Веданты.

Шивананда родился в городе Куппусвами, он изучал медицину и служил в Малайе в качестве врача за несколько лет до того, как обратился в монашество. Свами прожил большую часть своей жизни рядом с Муни Ки Рети, Ришикеш.

Свами Шивананда является основателем общества «The Divine Life» («Божественная жизнь») и автором более 200 книг по йоге, Веданте и множеству других предметов. Он создал Шивананда Ашрам, местонахождение штаб-квартиры общества «The Divine Life» на берегу реки Ганг в Шивананданагар, на расстоянии 3 километров от города Ришикеш.

Свами был паломником и осуществлял путешествия по всей Индии, медитировал на святых местах и изучал работы духовных учителей.

В 1945 году Свами Шивананда создал Аюрведическую фармацию Шивананды и организовал Всемирную федерацию мировых религий. Он создал Всемирную федерацию Садхуса в 1947 году и Академию Йоги-Веданты в 1948 году. Свами называл свою йогу «йогой синтеза».

В нынешнее время весь мир гонится за материальными достижениями. В представлении мирских умов, ослепленных грубой чувственностью, все, что не входит в круг знаний материальных наук, не имеет какой-либо ценности или привлекательности. Они понимают прогресс только с точки зрения обладания материальной собственностью.

В нынешнее время весь мир гонится за материальными достижениями.

В представлении мирских умов, ослепленных грубой чувственностью, все, что не входит в круг знаний материальных наук, не имеет какой-либо ценности или привлекательности. Они понимают прогресс только с точки зрения обладания материальной собственностью.

Книга является популярным введением в шиваитский индуизм, рассчитанным как на последователей этой религии, так и на всех тех, кто просто проявляет к ней какой-либо интерес.

В ней рассказывается:
— о философии джапы;
— об основных типах мантр и их специфических свойствах (мантры для выполнения практики Сурья-намаскара, Маха-мритьюнджайя-мантра, Пранава (Ом), Хари-нама и другие мантры для джапы, Биджа-мантры, Гаятри-мантры и т.д.);
— о различных видах и методах джапы;
— о джапа-йоге как садхане (духовной практике): даются исчерпывающие инструкции о том, когда и как практиковать джапу;
— о знаменитых джапа-йогинах;
— о мантрах для исцеления и осуществления желаний;
— и о многом другом.

В этом томе публикуется `Джапа-йога` вместе со знаменитой работой Свами Шивананды, посвященной медитации на самой мощной из мантр — Ом.

Эта книга, составленная из бесед и статей Учителя, выдержала десятки переизданий на многих языках мира и заняла почетное место в духовном мировом наследии.

В ней представлены основы единой метафизической традиции, открывающей вечную мудрость и дарующей уникальные и эффективные методы самореализации.

Каждое слово книги наполнено вдохновением, чистотой и светом, и каждая новая глава открывает врата в пространства свободы, любви и единства.

Авторские статьи, вошедшие в «Йога Самхиту», написаны при различных обстоятельствах, и поэтому в них затронуты разнообразные аспекты философии и практики йоги.

Содержание в целом можно рассматривать как настоящий словарь философии и психологии йоги.

Книга Свами Шивананды «Йога-терапия» — подробный указатель терапевтической практики при конкретных заболеваниях. Описаны биоэнергетическая сущность простых и эффективных упражнений, принципы питания, а также несложные способы тренировки дыхания как радикального средства увеличения продолжительности жизни. Приведены методы лечения большинства заболеваний методами Йога-терапии.

Технику выполнения упражнений для создания иллюстраций продемонстрировал и объяснил А. Сидерский.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики.

Легендарная книга для многих практикующих в нашей стране и, разумеется, не только. Знакомит с теорией и практикой пробуждения скрытой в человеке Космической Энергии — Кундалини. Её автор на основе собственного опыта раскрывает теоретическую и практическую стороны одного из путей к духовному и физическому совершенствованию.

Кундалини — это свернутая, дремлющая космическая сила, лежащая в основе всей человеческой жизни. Наука о кундалини всегда была одним из самых эзотерических аспектов индуистской философии. Свами Шивананда, снимая с этого знания завесу секретности, подвергает теорию кундалини скрупулезному анализу и подробнейшим образом описывает практические методы, позволяющие индивидууму пробудить в себе эту драгоценную универсальную энергию.

В данной работе представлен традиционный взгляд на брахмачарью, который многим современным читателям может показаться неактуальным для нашего времени.

Однако не следует забывать, что брахмачарья — это одно из правил Ямы, и соблюдение этого правила составляет основу успешной практики йоги. Брахмачарья — это фундамент, на котором строится вся дальнейшая практика, и если фундамент неустойчив, то в любой момент может произойти коллапс всех ваших духовных достижений.

Многие люди не верят, что полная брахмачарья вообще возможна, и начинают придумывать свои интерпретации этого понятия, оправдывая собственную слабость. Данная книга может помочь читателю задуматься, над тем как он расходует свои внутренние ресурсы, и воодушевит вас направить все свои силы на цели духовной эволюции.

Настоящий сборник состоит из трех работ:

1) Тантра Йога представлена в своём теоретическом, философском аспекте, мало известном российской публике.

2) Нада Йога — одна из разновидностей Тантра Йоги. Как правило, концентрация внимания в Йоге осуществляется путём направления взгляда (внешнего или внутреннего) на определённый объект.

3) Крия Йога — Йога очищения. Она абсолютно необходима для того, кто хочет получить от Йоги максимальный результат. Все неудачи в Йоге происходят от пренебрежения или недостаточной практики этого раздела. С неё следует начинать занятия Йогой и не прекращать её никогда.

Если вначале может показаться случайным включение в этот сборник таких разных по существу разделов, как Тантра, Нада и Крия, то при внимательном чтении и глубоком осмыслении видна их внутренняя взаимосвязь и завершённость.

Что происходит с душой после смерти? На этот вопрос дают самые разные ответы различные религиозные, философские и научные учения.

В этой работе Свами Шивананда, один из величайших духовных авторитетов XX века, анализирует практически все существующие воззрения на жизнь и смерть, реинкарнацию и нефизические планы бытия — естественно, больше всего внимания уделяя воззрениям своей собственной религии — ведантического индуизма, — и дает исчерпывающий ответ на вопрос, вынесенный в заглавие книги.

Читателя ждет захватывающий рассказ о путешествии души по мирам-локам индуистской Вселенной, о людях, помнящих свои предыдущие жизни, о смысле посмертных религиозных ритуалов, о спиритизме и карме и о многом другом, что связано с величайшей тайной человеческого бытия.

Комментарии читателей

Владимир / 5.12.2017 Рад сообщить, что удалось найти англ. вариант книги. В оригинале книга называлась так:
Shivananda Saraswati, Srimat Swami.
Yogic Therapy, or Yogic Way to Cure Diseases.
7th ed. Umachal Series no. 10.
Guwahati, Assam: Shivananda Math, 1994

Удалось найти и настоящего автора книги «Йогатерапия».
Им оказался «третий» Шивананда (не из миссии Рамакришны) — он тоже Сарасвати, но из Восточной Бенгалии, основатель ашрама вблизи города Гувахати, штат Ассам на северо-востоке Индии:
His Holiness Swami Shivananda Saraswati Maharaj, the founder of Umachal Yogashram, Kamakhya, Guwahati-781 010, Assam (India)

В Гугле есть его фото, линия передачи учителей, а также имена учеников.

Миссия Свами Шивананды — служение человечеству

«Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном». Шри Свами Шивананда

Шри Свами Шивананда Сарасвати родился 8 сентября 1887 г. в деревне Паттамадай штата Тамил Наду в Южной Индии. Его семья потомственно восходила к прославленным риши и садху, одним из которых был Аппая Дикшитар. Родители дали этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Будучи ещё совсем юным мальчиком, он проявлял духовные стремления. Веселый и озорной, он был также любящим и великодушным. В нем было врожденное чувство единства со всеми и естественное стремление служить людям, склонность к жизни, посвященной изучению и практике Веданты. Несмотря на то, что он родился в ортодоксальной семье, его набожность уравновешивалась необыкновенной широтой кругозора и отсутствием предубеждений.
Огромное желание служить человеку привело его к получению медицинского образования. В 1913 г. он отправился в Малайзию. Уже тогда он старался лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращался к нему за помощью. Люди отмечали его особый, божий дар целителя, доброту, сострадательность и мягкий, великодушный характер. Он издавал журнал о здоровье, помогал садху, санньясинам и нищим, бесплатно лечил бедных, но чувствовал, что этого было недостаточно. «Посвятив себя духовной жизни полностью, я смогу служить всему миру», – так рассуждал он и вскоре отказался от своей медицинской карьеры и принял жизнь отречения. Он возвратился в Индию и провел год в странствиях прежде, чем поселился в городе Ришикеше, в Гималаях в 1924 году. Там, на берегу священной Ганги, он встретил своего будущего Гуру, Свами Шри Вишвананду Сарасвати. Они словно «узнали» друг друга – ученик получил посвящение в санньясу и новое имя — Шивананда, буквально — «блаженство Всевышнего».

Последующие годы в Ришикеше Свами Шивананда вел жизнь, полную самоотречения и аскетизма, проводя большую часть своего времени в медитации. Свамиджи одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить, и жил, чтобы служить человечеству. Обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, он соблюдал молчание и постился. Его посты — только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги — длились по нескольку дней. Зимними утрами он совершал омовение, стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появлением солнца. Он проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. Однако даже в этот период Свамиджи не забывал о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им и омывал им ноги. Он просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Он носил воду из Ганга и мыл их жилища. Он посещал больных холерой и оспой. Заболевших он на своей спине относил в госпиталь. Имея некоторое количество денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную клинику в 1927 г.
Все больше людей приходили к Свами Шивананде за советом, узнавая в нем своего наставника, и постепенно вокруг него стали собираться ученики.

С начала 1930-х годов и позднее Свами Шивананда часто отправлялся в дальние поездки по Индии и Шри Ланке, волнуя сердца и души тысяч людей своим духовным магнетизмом, сильным звучным голосом и потрясающим красноречием. Куда бы он ни отправился, он проводил санкиртан (пение), читал лекции и обучал людей, как сохранять силу и здоровье, занимаясь йогическими асанами, пранаямой и крийями. Сверх всего, он призывал своих слушателей постоянно стремиться к духовному развитию.

В Ришикеше, тем временем, начало собираться все увеличивающееся количество учеников, и вокруг него вырос ашрам. Своим неудержимым великодушием, духом служения, глубокой преданностью и непременным юмором Свами Шивананда подавал высочайший пример своим студентам. В 1932 году он основал Ашрам Шивананды, а в 1936 году зародилось Общество Божественной Жизни. Лесная академия Йога Веданты была организована в 1948 году. Целью этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей Йоге и Веданте.

Учение Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служении. Оно кристаллизовалось на базе принципов всех религий, сочетая все йогические пути в один — Синтез Йоги. Суть этого пути он выразил в своем призыве: «Служите, любите, отдавайте, очищайтесь, медитируйте, реализуйтесь». Его собственная жизнь была сияющим примером идеала бескорыстного служения карма йоги. Для Свами Шивананды всякая работа была священной. Он неустанно искал возможности служить и помогать другим, и никогда не откладывал то, что необходимо было сделать.

Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, — писал он, — не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.

Значимым новшеством того времени, повлиявшим на распространение знаний о йоге как в Индии, так и далеко за ее пределами было то, что Самиджи писал свои книги на английском языке, просто и доступно, тем самым открывая для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стал автором более 300 книг, распространяющих его миссию любви и служения, и сегодня имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру.
Шри Свами Шивананда Сарасвати вошел в Махасамадхи (покинул свое физическое тело) 14 июля 1963 г. в Ришикеше.

Миссия Свами Шивананды — служение человечеству

  • ЖАНРЫ 359
  • АВТОРЫ 254 824
  • КНИГИ 582 664
  • СЕРИИ 21 622
  • ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 537 453

Шивананда Свами. Наука пранаямы

Шри Свами Шивананда Официальная биография

Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года в известной в Индии семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита (1554 —1626) и несколько других известных святых и ученых. Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.

Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его-усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям в первую очередь необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.

Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).

В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты. Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей. В 1950 году он совершил поездку по Индии и Цейлону. В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий. Шри Свами Шивананда является автором более 300 книг и имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру. Читать его книги — значит пить из фонтана мудрости и расти духовно, быть бессмертным и наслаждаться вечным покоем и счастьем. 14 июля 1963 года он вошел в Махасамадхи.

Йогическая наука релаксации стала постоянным терапевтическим спутником, прекрасно взаимодействующим совместно с другими медицинскими процедурами при лечении даже таких заболеваний, как рак, бронхиальная астма, колиты и язвы желудка. В этих недугах психологический фактор играет немаловажную роль, порой даже ведущую. Приступы астмы, рост злокачественных опухолей, обострение язвенных симптомов, раздражение толстой или ободочной кишки часто сопровождаются или является следствием комплекса психофизиологических реакций на эмоциональную незащищенность, внутриличностный стресс, ин-трапсихический конфликт, гиперсенситивность, отторженность, фрустрацию и подавленность и глубокий эмоциональный кризис. Терапия йога нидры ведет к сознательному и подсознательному распознаванию и расщеплению этих глубоко лежащих психологических факторов и освобождению от их пагубных влияний на здоровье и судьбу человека.

Сравнительно недавно ученые установили, что психосоматические пациенты чаще всего страдают от подавленных или доведенных до истощения фантазий. Такое состояние получило название алекситимья /подавленная функция вилочковой железы/ и проявляется обычно, как утилитарный способ мышления и неспособность выразить более глубокие чувства и змоции адекватным образом. Вместо этого эмоции, не находящие выхода, подавляются и блокируются, оттесняясь все глубже в подсознание и формируясь там, как психосоматические неврозы, которые проявляются в виде гипертонии, колитов, астмы и экзем.

Вот почему именно данный контингент пациентов так благотворно реагирует на йога нидру. Такие люди, страдавшие ранее от заблокированных комплексов, начинают испытывать симптоматическое облегчение, у них пробуждаются внутренние переживания, визуализируются архотипические образы, которые были подавлены и оставались неизвестны. Пациенты воспринимают облегчение, как некое чудо, ибо до сих пор им не помогли никакие средства и никакие попытки.

Астма — это состояние, характеризующееся атаками респираторного типа и сопровождающееся страданиями вследствие бронхиальных спазм и чрезмерных продуцирований густой и клейкой слизи в дыхательных путях. Здесь свою лепту вносят как психологические, так и физиологические факторы. Исследования и наблюдения за больными астмой /взрослыми и детьми/ показали, что различные стадии и технологии йога нидры, эффективно воздействующие на мышечное, эмоциональное умственное расслабление, в значительной степени понижают порог чувствительности, если больные используют йогические приемы визуализации, санкальпы /само-утверждения/ и др. Эти результаты сейчас уже по достоинству оценены. Улучшение самочувствия больных и объективные данные, полученные в результате клинических исследований, говорят сами за себя. Конечно, эффект во многом зависит от степени запущенного заболевания и возраста пациента, но и с учетом этих факторов процент выздоровления значительно повысился у тех, кто практиковал йога нидру. И если одни пациенты смогли значительно снизить свою зависимость от лекарств, то другие полностью отказались от них. Один из докладов исследователей привел следующие показатели: 18 из 27 астматиков обнаружили улучшение дыхательной функции, более свободное незатрудненное дыхание после занятий йога нидрой, пра-наямой и другими йогическими крийями, а 63% больных в процессе пере тестирования на спирометре обнаружили значительное расширение бронхиальных труб и спад напряжения/4/.

Благотворное воздействие йога нидры подтвердили и техасские педиатры, лечившие сложные случаи астмы у юношей.Их обучали искусству самораслабления и самопогружения в мир прекрасных образов. После того, как дети научились самостоятельно применять йогические приемы самооздоровления, они все реже сбращались к врачам и по существу уже не нуждались в госпитализации. Все пациенты вскоре прекратили прием лекарств без всяких последствий. Улучшение вплоть до выздоровления продолжалось около 7 месяцев. Один из мальчиков, который любил себя рисовать бегущим с чистыми легкими и глубоко дышащий, вскоре победил в состязаниях на скачках в реальной жизни.

Колиты и язва желудка.

Раздражения толстой и ободочной кишки, а также язвенные колиты — это два родственных психосоматических нарушений нормальной работы толстого кишечника, который постепенно изъязвляется и становится все тоньше и тоньше. Рецидивы диар-реи — главный симптом болезни. Хотя причину следует искать в психике, положение усугубляется еще и пищевыми злоупотреблениями. Состояние, как правило, обостряется во время стресса и затем, переходит в ремиссию /спад/ после медицинской терапии. В одних случаях /более мягких/, когда наступает период пред экзаменационной диареи у студентов, кризис проходит быстро, а в других /служба в армии, постоянные семейные неурядицы/ -хронический кризис может привести к острому исходу и приступу.

Шведские ученые принимали участие в исследованиях департамента аюрведической медицины Банарасского университета /Индия/ и зафиксировали результаты в своем отчете о ремиссии симптомов раздражения ободочной кишки, последовавшей после 3-недельной релаксации, пока язвенные колиты в серьезной форме подвергались лечению или эффективно контролировались ежедневной программой специальных асан, включающих шава-сану, вместе с аюрведическим лечением и установленной диетой.

Язва желудка — это состояние избыточной кислотности и гастрической возбудимости, ведущей к эрозии слизистой оболочки и постепенному образованию язвенной ямки на стенках желудка или дуоденальной перегородке. Беспокойства, суета, низкое самосознание являются предрасполагающими факторами, которые сопровождаются чрезмерным потреблением таких желудочных раздражителей, как сигареты, алкоголь и жирная пища, сдобренная специями.

Свами Шивананда и Свами Вишнудевананда: 10 историй об Учителях Шивананда йоги

Свами Вишнудевананда распространил знание о йоге по всему миру, отправившись из Индии на Запад с 10 рупями в кармане.

В этом году исполняется 60 лет одной из крупнейших международных организаций йоги – «Шивананда Йога Веданта Центрам». Свами Шивадасананда, йога ачарья Европейского отделения организации рассказывает, как Свами Шивананда разрешил заниматься йогой не индусам и женщинам, а Свами Вишнудевананда распространил знание о йоге по всему миру, отправившись из Индии на Запад с 10 рупями в кармане.

Свами Шивананда (1887-1963) — выдающийся йоги 20-го столетия, одним из первых открыл знание о йоге всему миру.

    Сделал йогу доступной для людей Запада. В эпоху Свами Шивананды йога была частью индийской культуры. Книги по йоге были написаны на санскрите и индийских языках и были недоступны для людей из других стран. Свами Шивананда начал писать о классической йоге на английской языке. Это было время британской оккупации, и многие критиковали его за то, что он преподает и пишет книги на английском (включая комментарии к традиционным духовным текстам).

В ашраме Свами Шивананды в Ришекеше все говорили на английском и часто там останавливались иностранцы, перед тем, как продолжить путь в Гималаи. Благодаря гостям книги Свами Шивананды распространились по всему миру. Основой учения Свами Шивананды были слова: «Serve, Love, Give, Purify, Meditate, Realize. » (Служи, люби, отдавай, очищайся, медитируй, освобождайся). Сейчас эти слова написаны на памятной Арке в Ришекеше (Индия).


Свами Шивананда (слева в пальто) наблюдает, как Свами Вишнудевананда демонстрирует Вришчикасану (позу скорпиона)

Обучал интегральному подходу в йоге. Свами Шивананда обучал интегральному подходу в йоге, объединив в своем учении принципы Джнана йоги (пути знания), Бхакти йоги (пути преданности), Карма йоги (пути служения) и Раджа йоги (пути развития контроля над своим умом).


Свами Шивананда (справа) со своими учениками. Свами Вишнудевананда крайний слева.

Йога для женщин. Еще одно новшество, которое ввел Свами Шивананда – разрешил заниматься йогой женщинам. Ранее занятия хатха йогой были доступны только для мужчин. Свами Шивананда был врачом, хорошо знал о женских заболеваниях, в том числе связанных с гормональным дисбалансом, и знал, что йога может помочь. Сначала женщины пытались заниматься йогой в сари.


Подпись к фото: Свами Вишнудевананда с первыми учениками в Ашраме в Ришикеше

Йога вместо лекарства. Свами Шивананда детально изучал целительные возможности йоги. Он сам был доктором, хорошо знаю аюрведу, и учил людей с помощью йоги избавляться от болезней. Свами Шивананда несколько книг посвятил тому, как с помощью асан, пранаямы и правильного питания можно избавиться от многих болезней, в том числе, диабета – одного из самых распространённых заболеваний в Индии.


Свами Шивананда со своими учениками

Живи просто, думай о высоком. Свами Шивананда вел очень простой образ жизни. Он сам работал в офисе, госпитале, лично принимал гостей, заботился о тех, кто живет в ашраме и ничем не выделялся среди остальных. За свою жизнь Свами Шивананда написал более 200 книг («Высшее блаженство», «Йога и сила мысли», «Покорение ума» и другие). В то время Гуру было принято заворачиваться в ткани и сидеть на тигриных шкурах, а Свами Шивананда носил европейское пальто, которое ему подарил один из его учеников. А на вопросы удивленных пожимал плечами: «в нем удобно и я могу сделать больше дел, чем в одеяле».


Свами Шивананда (третий слева) и его ученики перед классом асан. Свами Вишнудевананда третий справа

Свами Вишнудевананда, (1927-1993) ученик Свами Шивананды, основатель международной организации «Шивананда Йога Веданта Центры»

    Открыл 80 центров на 10 рупий

Это не легенда. Действительно, Свами Шивананда отправил Свами Вишнудевананду на Запад учить йоге, вручив ему 10 рупий. Поэтому открытие первого центра заняло много времени. На пути Свами Вишнудевананды из Индии на Запад было три главных остановки: Малайзия, Индонезия, Австралия. Через эти страны он добрался до Калифорнии. У него был «лист друзей» — список людей, которые ранее посещали ашрам и поддерживали с ним общение. У них он останавливался по дороге. Свами Вишнудевананла верил больше в прану (жизненную энергию), чем в счет в банке. С помощью собственной практики он накопил большое количество этой энергии, и она открыла для него много дверей. Сейчас в Центры и Ашрамы Шивананда йоги есть более чем в 80 городах мира, в том числе и в Москве, а эти 10 рупий хранятся в Шивананда Ашраме в Канаде в рамке на стене.

Свами Вишнудевананда проводит один из первых демонстрационных классов асан на Западе

Свами Вишнудевананда учил йоге за добровольное пожертвование. Свами не брал денег за уроки, учил за пожертвования. Но это было очень сложно, особенно в Америке. Он платил аренду за зал, а в корзине для пожертвований никогда не было достаточно средств. В тот момент, когда он уже был практически банкротом, ему удалось опубликовать «Полную иллюстрированную книгу по йоге» — его первую книгу. Гонорар за книгу «в прямом смысле спас мне жизнь», — рассказывал Свами Вишнудевананда. В этой книге Свами сформулировал 5 принципов йоги:

1. Правильные упражнения (асаны)
2. Правильное дыхание (пранаяма)
3. Правильное расслабление (шавасана)
4. Правильное питание (вегетарианство)
5. Позитивное мышление и медитация

Позже он ввёл «поддерживающее пожертвование» — называл рекомендованную сумму к оплате занятия из расчета покрытия расходов центра. Принцип бескорыстного служения и сейчас один из основных в Шивананда Йога Центрах – учителя не получают зарплату, а все полученные средства идут на развитие центров.

Свами Вишнудевананад представляет свою книгу мэру Лос Анджелеса

Распространял идеи Мира. У Свами Вишнудевананды было видение: весь мир в огне, люди в ужасе и им негде спрятаться. Свами понял, что если ничего не изменится в людях, то войны захлестнут землю. Он создал организацию «Истинный мировой порядок» (TWO), основанную на принципе «единство в многообразии» — все мы разные и все мы можем жить вместе в мире. На своем маленьком самолете он летал над зонами вооруженных конфликтов и разбрасывал листовки с призывами установить мир и цветы. Однажды он перелетел над Берлинской стеной с Запада на Восток. Он показывал, что границы условны, птицы могут летать с одного конца земли на другой.

«Самолет мира» Свами Вишнудевананды

Разработал комплексный курс обучения йоге — ТТС. В рамках своей миссии Мира Свами Вишнудевананда разработал Курсы Учителей Йоги (ТТС). Он говорил, что на нашей планете может установиться мир только если люди найдут этот мир внутри себя и потом принесут его в свое окружение. Изначально курсы длились два месяца, в течение которых ученики изучали асаны и пранаяму, правила их преподавания, медитацию, основы философии (веданту), анатомию. Такое погружение в йогу помогало людям понять, что такое йога и ощутить внутренний мир и покой. Современные Курсы Учителей Йоги построены на тех же принципах, но длятся только один месяц. ТТС проходят более 50 раз в год по всему миру, в том числе в Польше и Литве, где организован перевод на русский язык.

Подпись к фото: Свами Вишнудевананда проводит класс асан на Курсах Учителей Йоги (ТТС), Нассау, Багамы


Вылечил от нервного срыва индийского посла. В 1985 году произошел теракт (взрыв бомбы) на борту самолета из Индии в Канаду, все пассажиры погибли. Было опасение, что посольство Индии в Канаде также может быть в опасности, поэтому к киндийскому послу была приставлена круглосуточная охрана. Из-за тяжелой атмосферы и постоянного страха, посол впал в тяжелую депрессию, уже практически не вставал с постели. Свами Вишнудевананда прочитал об этой истории в газете и пригласил посла к себе в Ашрам, пообещав вылечить его за 10 дней. Посольство согласилось только с условием, что охрана все проверит и будет постоянно присутствовать на занятиях. В Ашраме Свами Вишнудевананда обучал посла 5 принципам йоги, практиковал вместе с ним, и через 10 дней индийский посол вернулся к жизни.

Свами Вишнудевананда проводит класс асан в Ашраме в Канаде

Нектар мудрости Шивананды Свами. Жизненные рекомендации

Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй дружелюбие, сострадание, пожертвование, любовь, прощение. Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость!

Дхарма – это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Это есть Садхана в общих словах.

Это высочайшая Садхана.

Вопрошай: «Кто есть я?» – и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это суть Садханы.

Давай, давай, давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя.

Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.

Это суть всей Садханы.

Это самая главная Садхана.

Безмятежность

…Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама (безмятежность) — снова и снова, с постоянным усилием.

Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Божественный свет нисходит только в спокойный ум.

…В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамеченно.

Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни.

Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого.

Всепрощение

…Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут.

Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки.

Исправляй свои недостатки: эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце.
Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.

Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола.

Ментальная отрешенность и контроль над Праной (жизненной силой), которые ведут нас к покою, есть два необходимых условия для управления умом.

Медитируй на двенадцать добродетелей

Смирение в январе.

Откровенность в феврале.

Смелость в марте.

Сострадание в апреле.

Милосердие в мае.

Великодушие в июне.

Искренность в июле.

Чистая любовь в августе.

Щедрость в сентябре.

Всепрощение в октябре.

Уравновешенность ума в ноябре.

Удовлетворенность в декабре.

Одна истина

Есть только одна Каста — Каста Человечества.
Есть только одна Религия — Религия Любви.
Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

Шивананда Свами рекомендовал как самый короткий Путь к Богу в нашу эпоху – это повторение Святых Имен, особенно Махамантру Харе Кришна, и изучение Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гиты.

О своей миссии Шивананда Свами говорил: «Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце.

Убивай эгоизм и гордость, развивай Божественную любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех.

Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Медитируй на двенадцать добродетелей

Смирение в январе.

Откровенность в феврале.

Смелость в марте.

Сострадание в апреле.

Милосердие в мае.

Великодушие в июне.

Искренность в июле.

Чистая любовь в августе.

Щедрость в сентябре.

Всепрощение в октябре.

Уравновешенность ума в ноябре.

Удовлетворенность в декабре.

Читала с наслаждением ! Благодарю!

Я увидел тебя-и мой разум умолк ..
Восхищенье-
проходя через Сердце-
рубиновой нитью Любви-
заставляло ЕГО обрести дар молчанья-
там —
где царство ЛЮБВИ
-там слова не нужны..

Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

Благодарю, Аврора, за блог!

Предлагаю из инета:

Молчание разума-это остановка внутреннего диалога, или успокоение «шума» мыслей .
Остановить внутренний диалог очень просто и безумно сложно. Наш разум, зомбированный матрицей, забитый установками, блокирует волшебство, развитие, путь к Душе. Молчание разума – полная остановка мыслемешалки, которая дает нам возможность услышать в себе голос истины. Иногда, чтобы решить неразрешимые проблемы нужно просто перестать думать. Перестать травмировать вселенную своими отрицательными мыслеобразами, прекратить мешать мирозданию в создании наилучших для вас условий жизни.

Молчание разума — это река, исчезающая в Океане.

В молчании разума Вы становитесь Едины с Существованием, с Вселенским Целым.

Молчание разума — это несказанное Безмолвие, где нет места словам.
Это бескрайнее, бездонное Небо, без облаков, без мыслей. Молчание разума —это молитва о слиянии с ЕДИНСТВОМ..

Шри Свами Шивананда

Шри Свами Шивананда Сарасвати (08.09.1887-14.07.1963) — философ с мировым именем, врач, духовный Учитель, основатель общества «The Divine Life» («Божественная жизнь»), автор более 300 книг по йоге, медицине, философии, религии и другим предметам. Основатель школы йоги, известной как Шивананда-йога, а также, как йога синтеза.

Свами Шивананда Сарасвати родился в деревне Паттамадай (Южная Индия) в семье чиновника, в роду, из которого прежде вышли нескольких ученых и святых. При рождении мальчику дали имя Куппусвами. Он был третьим, младшим ребенком в семье. Очерки о жизни Шивананды говорят, что «печать духовного знания» была на нем с детства: он кормил голодных людей и животных, и просил родителей делать то же самое. С самого детства он поражал трудолюбием. В школе был первым учеником, отлично пел, участвовал в театральных постановках. Обучаясь в медицинской школе вдали от дома, не возвращался даже на выходные, продолжая работу в анатомическом театре и госпитале. К окончанию медицинской школы он превосходил знаниями даже некоторых докторов с их степенями.

Занявшись врачебной практикой, Куппусвами понял, что пациентам необходимы знания, и принялся издавать медицинский журнал «Амброзия», который распространял практически бесплатно. Веселый, сострадательный и внимательный доктор быстро стал известным. В 1913 году почитаемого врача пригласили работать в Малайзию руководителем госпиталя. Всегда веселый, он старался разбудить радость в каждом пациенте. Помогал бедным, не требуя с них платы, а наоборот, помогая им расплатиться за лечение госпитале и обеспечить себе хорошее питание хотя бы на время выздоровления. Популярный и богатый, он раздавал деньги без счета, в лечении добивался успеха даже с безнадежными больными, поэтому люди говорили о нем, как о человеке, обладающем чудесным даром исцеления и называли его «Сердцем Любви».

Свободный от соблазнов, он был любопытен, как ребенок, и любил все красивое — красиво одевался и коллекционировал золотые и серебряные украшения. В магазинах никогда не торговался и не выбирал товар — брал то, что нравилось, и платил, не глядя. Так продолжалось до 1923 года. Изведа радости обеспеченной жизни, Шивананда вдруг отрекся от карьеры и вернулся в Индию суровым аскетом. После года паломничества по святым местам, он принял саньясу (монашество), под руководством Шри Свами Вишвананды в Ришикеше. Прежде богатый и знаменитый доктор стал жить в разваленной лачуге, практикуя йогу, читая молитвы, выполняя тяжелую работу в монастыре и помогая больным. Соседи-монахи замечали, как Шивананда подбирает клочки бумаги и делает из них записки с наставлениями для себя: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда», «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду — и наслаждайся!». «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды», «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть», «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)».

После нескольких лет неустанного служения, Шивананда испытал Нирманакальпа Самадхи (состояние транса, когда человеку открывается Истина), после чего его жизнь снова переменилась. В 1927 году, сняв деньги со своего страхового полиса, Шивананда открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле. В 1936 году, вернувшись из очередного паломничества, Шивананда поселился в старом коровнике на берегу Ганги. Сюда к великому Просветленному нему стали стекаться ученики со всей Индии. Так появилось Общество Божественной Жизни, сначала — небольшая группа людей, а сегодня — организация, занимающаяся распространением духовного знания по всему миру!

В 1945 году была создана Аюрведическая Фармация Шивананды, для производства медикаментов из гималайских трав, которая также обрела мировую известность. В том же году Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий, в 1947 — Всемирную Федерацию Садху (практиков йоги и Веданты), а в1948 — Лесную Академию Йоги и Веданты, где любой желающий мог поселиться, чтобы практиковать йогу в отдалении от мира. В 50-е годы маленькая врачебная амбуоатория Шивананды выросла до госпиталя с современным оборудованием, в 1957 г. открылся офтальмологический госпиталь Шивананды. Одна за другой выходили книги великого Учителя, которые переводили на все региональные языки Индии, а теперь на все языки мира. И даже в это время, Шивананда не оставлял ежедневной духовной практики, в которую входило выполнение асан, пение мантр, молитвы, медитация и омовение ледяной водой. Как говорят книги, практика глубокой медитации помогла Свами Шивананде обрести безграничную мудрость. Обучая, он не ставил учеников в границы какой-либо религии, предлагая синтез всех религий и всех способов достижения Истины. Учение Шивананды о йоге называют «интегральной» йогой.

14 июля 1963 года Свами Шивананда Сарасвати вошел в Махасамадхи, передав свои знания и духовную силу ближайшему ученику Вишнудевананде. Надпись на алтаре над местом упокоения Учителя гласит: «Будь хорошим, делай хорошее».

Свами Шивананда — Биографический очерк. Страница 2

Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Любовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись доходной практикой, в 1923+г. д-р+Куппусвами, подобно принцу Сиддхарте, отрекся от мира. Он уехал из Малайи в Индию.

В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество. В Бенаресе он имел Даршан Господа Вишванатхи. Он посещал махатм и храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты последнего! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш.

Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8+мая 1924+г., и 1+июня туда прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру.

После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саннйасу. Свами Вишнудеванандаджи Махарадж, махант ашрама Шри Кайлас, совершил церемонии Вираджа Хома. Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саннйаса-дхармы. Свами Шиванандаджи остался в Сваргашраме для садханы.

Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полуразвалившийся кутир, давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Там от соблюдал молчание и постился. Его пост часто продолжался по нескольку дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утрами он совершал свою джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Он проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе, Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им и омывал им ноги. Он просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Он носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой. При необходимости он проводил у постели больного садху всю ночь. Заболевших он на своей спине относил в госпиталь. Имея некоторое количество денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927+г. Он служил паломникам и видел в них Нарайану.

Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытывал блаженство Нирвикалпа Самадхи. Это было завершением его духовного путешествия.

Он имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки. Он записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». В другом месте мы читаем: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи воду—и наслаждайся». Еще на одной странице: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». На чистых маленьких страничках мы снова читаем: «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри, Каруну, Дайу, Прему, Кшаму». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару».

За время своей жизни Паривраджика Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он проводил Санкиртан и читал лекции. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махарши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан Шри Рамана Махарши в день рождения Махарши. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами Рамана. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадри.

Он вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936+г. посадил себя Общества Божественной Жизни на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник. Для него это был более, чем дворец. Там было четыре «комнаты». Он очистил кутир и поселился в нем. Затем растущее число учеников, которые искали его лотосных стоп, неустрашенные непривлекательными условиями жизни, вызвало необходимость в расширении. Они нашли еще коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других было полно сена и навоза. Примерно через год старых пастух освободил помещение, и армия Божественной Жизни поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.

Начавшись с небольшой группы, Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов как в стране, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936+г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и их духовного роста. В сентябре 1938+г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала «Божественная Жизнь». Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) 3+декабря 1943+г.; и 31+декабря того же года основал Мандир Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением.

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности его и Общества, начиная с самых первых дней его жизни в Сваргашраме. Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945+г. Аюрведическую Фармацию Шивананды. Известность этой организации достигла ныне такого размаха, что она едва успевает отвечать растущим запросам людей.

Свами Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий 28+декабря 1945+г. и Всемирную Федерацию Садху 19+февраля 1947+г. В этот год деятельность Общества значительно активизировалась. Это был год 60-летнего юбилея Великой Души. Был начат ряд строительств. Лесная Академия Йога-Веданты была открыта в 1948+г. с целью систематического обучения проживающих в ней садхаков и для блага всех посетителей.

Свами Шивананда в 1950+г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим.

С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953+г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.

Маленькая амбулатория, детище Свами Шивананды, понемногу росла и превратилась в постоянно действующий госпиталь, снабженный рентгеновским аппаратом и другим оборудованием. В декабре 1957+г. состоялось официальное открытие офтальмологического госпиталя Шивананды. Госпиталь, располагающий в настоящее время десятью койками, планируется расширить в три раза.

Издательский Союз опубликовал почти все писания Мастера, и его ученики почувствовали необходимость провести исследование его работ. Это послужило причиной основания в 1958+г. Исследовательского Института Литературы Шивананды. Помимо других целей, Институт решил осуществить перевод произведений Мастера и их систематическую публикацию на всех региональных языках Индии. Поэтому в 1950+г. был учрежден Комитет Литературы Шиванады, имеющий филиалы для каждого регионального языка.

В 1961+г. отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел свою миссию осуществленной.

Свами Шивананда излучал свое божественное великое послание служения, медитации и осознания Бога во все части мира через свои книги, число которых достигло более трехсот, журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.

Свами Шивананда — Биографический очерк

Свами Шивананда — Биографический очерк краткое содержание

Биографический очерк читать онлайн бесплатно

Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Любовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись доходной практикой, в 1923+г. д-р+Куппусвами, подобно принцу Сиддхарте, отрекся от мира. Он уехал из Малайи в Индию.

В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество. В Бенаресе он имел Даршан Господа Вишванатхи. Он посещал махатм и храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты последнего! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш.

Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8+мая 1924+г., и 1+июня туда прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру.

После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саннйасу. Свами Вишнудеванандаджи Махарадж, махант ашрама Шри Кайлас, совершил церемонии Вираджа Хома. Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саннйаса-дхармы. Свами Шиванандаджи остался в Сваргашраме для садханы.

Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полуразвалившийся кутир, давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Там от соблюдал молчание и постился. Его пост часто продолжался по нескольку дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утрами он совершал свою джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Он проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе, Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им и омывал им ноги. Он просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Он носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой. При необходимости он проводил у постели больного садху всю ночь. Заболевших он на своей спине относил в госпиталь. Имея некоторое количество денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927+г. Он служил паломникам и видел в них Нарайану.

Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытывал блаженство Нирвикалпа Самадхи. Это было завершением его духовного путешествия.

Он имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки. Он записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». В другом месте мы читаем: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи воду—и наслаждайся». Еще на одной странице: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». На чистых маленьких страничках мы снова читаем: «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри, Каруну, Дайу, Прему, Кшаму». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару».

За время своей жизни Паривраджика Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он проводил Санкиртан и читал лекции. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махарши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан Шри Рамана Махарши в день рождения Махарши. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами Рамана. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадри.

Он вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936+г. посадил себя Общества Божественной Жизни на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник. Для него это был более, чем дворец. Там было четыре «комнаты». Он очистил кутир и поселился в нем. Затем растущее число учеников, которые искали его лотосных стоп, неустрашенные непривлекательными условиями жизни, вызвало необходимость в расширении. Они нашли еще коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других было полно сена и навоза. Примерно через год старых пастух освободил помещение, и армия Божественной Жизни поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.

Начавшись с небольшой группы, Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов как в стране, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936+г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и их духовного роста. В сентябре 1938+г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала «Божественная Жизнь». Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) 3+декабря 1943+г.; и 31+декабря того же года основал Мандир Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением.

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности его и Общества, начиная с самых первых дней его жизни в Сваргашраме. Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945+г. Аюрведическую Фармацию Шивананды. Известность этой организации достигла ныне такого размаха, что она едва успевает отвечать растущим запросам людей.

Свами Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий 28+декабря 1945+г. и Всемирную Федерацию Садху 19+февраля 1947+г. В этот год деятельность Общества значительно активизировалась. Это был год 60-летнего юбилея Великой Души. Был начат ряд строительств. Лесная Академия Йога-Веданты была открыта в 1948+г. с целью систематического обучения проживающих в ней садхаков и для блага всех посетителей.

Свами Шивананда в 1950+г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим.

С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953+г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.

Маленькая амбулатория, детище Свами Шивананды, понемногу росла и превратилась в постоянно действующий госпиталь, снабженный рентгеновским аппаратом и другим оборудованием. В декабре 1957+г. состоялось официальное открытие офтальмологического госпиталя Шивананды. Госпиталь, располагающий в настоящее время десятью койками, планируется расширить в три раза.

Издательский Союз опубликовал почти все писания Мастера, и его ученики почувствовали необходимость провести исследование его работ. Это послужило причиной основания в 1958+г. Исследовательского Института Литературы Шивананды. Помимо других целей, Институт решил осуществить перевод произведений Мастера и их систематическую публикацию на всех региональных языках Индии. Поэтому в 1950+г. был учрежден Комитет Литературы Шиванады, имеющий филиалы для каждого регионального языка.

В 1961+г. отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел свою миссию осуществленной.

Свами Шивананда излучал свое божественное великое послание служения, медитации и осознания Бога во все части мира через свои книги, число которых достигло более трехсот, журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.

Философия и учение, стр. 9

10. Снова и снова отвлекай ум от мирских объектов, когда он бежит от Лакшйи, и укрепляй его вней. Этот вид борьбы продлится несколько месяцев.

11. Когда ты медитируешь на Господа Кришну, в начале, держи Его изображение перед собой. Смотри пристально, не моргая. Созерцай прежде Его стопы, затем желтое шелковое одеяние, затем украшения вокруг Его шеи, затем Его лицо, серьги, корону на голове, усыпанную бриллиантами, затем Его браслеты. Затем Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем переходи снова к стопам и начинай все сначала. Делай это снова и снова в течение получаса. Если почувствуешь усталость, смотри спокойно только на Его лицо. Три мсесяца выполняй эту практику.

12. Затем закрой глаза, отчетливо представь себе изображение и проводи ум по различным частям, как делал прежде.

13. Ты можешь включать в свою медитацию качества Бога, такие как всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т. д.

14. Если дурные мысли входят в твой ум, не пытайся гнать их с помощью своей силы воли. Ты только истратишь свою энергию и утомишь свою волю. Ты изнуришь себя. Чем больше усилий ты будешь прилагать, тем больше и быстрее будут возвращаться к тебе дурные мысли. Они вернутся с удвоенной силой. Будь безразличен. Сохраняй спокойствие. Они скоро уйдут. Или заменяй их противоположными благими мыслями (метод Пратипакша-Бхавана). Или усиленно направляй свое внимание на изображение Господа и Мантру, снова и снова. Или молись.

15. Не проводи ни дня без медитации. Занимайся этим регулярно и систематически. Принимай саттвичную пищу. Фрукты и молоко помогут сосредоточению твоего ума. Откажись от мяса, рыбы, яиц, курения, спиртных напитков и пр.

16. Плесни холодной водой в лицо, чтобы прогнать сонливость. Постой 15+минут. Затяни пучок волос на голове шнуром, привязанным к какому-нибудь гвоздю выше твоей головы. Как только ты начнешь засыпать, шнур будет дергать и будить тебя. Он будет служить тебе в роли матери. Или покачивайся в импровизированном ритме взад и вперед. Сделай спокойно 10 или 20+Кумбхак (Пранайама). Выполняй Сиршасану и Майурасану. Вечером питайся только молоком и фруктами. Этими методами ты можешь победить сон.

17. Будь осторожен в выборе товарищей. Не ходи в кино. Не говори много. Соблюдай Моуна по два часа ежедневно. Не общайся с нежелательными личностями. Читай хорошие, вдохновляющие религиозные книги. (Это негативный способ хорошего общения, если тебе не удается найти такое общение позитивно). Имей Сатсангу. Все это вспомогательные средства для медитации.

18. Не дергайся телом. Оно должно быть неподвижным, как скала. Дыши медленно. Не чешись. имей должный склад ума, какому учил тебя твой гуру.

19. Если ум устал, не концентрируйсфя. Дай ему отдохнуть.

20. Когда идея всецело занимает ум, он фактически переходит в физический или психический план. Поэтому, если твой ум полностью занят одной лишь мыслью о Боге, ты очень скоро войдешь в Нирвикалпа Самадхи. Прилагай для этого все усилия.

# Так пробуждает Свами Шивананда

Есть только одна Каста — Каста Человечества.

Есть только одна Религия — Религия Любви.

Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.

Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.

Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.

Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

1. Предназначение жизни — достижение Бога.

2. Служение человечеству есть поклонение Богу.

3. Бог есть Покой. Бог есть Блаженство. Бог есть Свет.

4. Работа есть поклонение. Посвящай свою деятельность Богу.

5. Контролируй чувства. Контролируй ум. Будь правдивым. Будь чистым.

6. Служи больному. Служи бедному. Служи всем существам.

7. Никогда не оскорбляй чувства других людей. сноси оскорбление и обиду. Прощай. Будь добр.

8. Ты есть Вечная и Свободная Бессмертная Душа или Атман.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector