Пратьяхара — шаг к свободе от порабощения материей | Masajista.ru

Пратьяхара — шаг к свободе от порабощения материей

Здоровье и йога

«Отвлечение чувств, ума и сознания от контакта с внешними объектами и последующее приведение их к созерцателю есть пратьяхара» — таким образом определят Патанджали пятую ступень восьмеричного пути йоги.

При помощи предыдущих аспектов йоги ( ямы и ниямы , асаны , пранаямы ) мы подготовили свой ум к концентрации, и чувства более не докучают нам, требуя удовлетворения своих желаний. Они теряют интерес к объектам окружающего мира и разворачиваются обратно внутрь по направлению к душе, с тем, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске.
Здесь начинается отрешенность ( вайрагья ).

Подобно птице, имеющей два крыла, для осуществления йоги также необходимо наличие двух элементов практики – от ямы до пранаямы и от пратьяхары до самадхи.

Пратьяхара освобождает чувства восприятия, лишает их источника питания, которым являются желания и их удовлетворения.

Процесс пратьяхары можно разбить на четыре стадии:

— физическую, когда энергия, отвлеченная от органов действия (руки, ноги, рот, органы репродуктивной и выделительной системы) и чувств восприятия (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), направляется в мозг

— ментальную, где происходит успокоение колебаний волн сознания в четырех долях головного мозга

— интеллектуальную, при которой разум приводится к стволу мозга

— духовную, при которой энергия разума и сознания направляется к вместилищу совести

Кульминацией всех этапов пратьяхары является видение ослепительного света собственной души.

Пратьяхара естественным образом возникает в результате длительной практики асан и пранаямы. Когда в перерывах между выполнением асан или прямо в самой асане сознание практикующего начинает «уплывать» во внутрь, и он четко осознает, что не спит, то это и есть пратьяхара, которая затем сменяется предмедитативным состоянием.

Она является необходимым этапом перестройки восприятия, запуская его по новому пути и разделяя внешнюю (бахиранга) и внутреннюю (антаранга) части йоги согласно Патанджали.

Рекомендуем к просмотру

Что такое Пратьяхара и особенности ее освоения

Пратьяхара — это пятая ступень в классической йоге. Она предполагает концентрацию умственных способностей и устранение чувств от влияния внешних факторов. То есть, это своеобразный шаг к свободе, освобождению от оков материи.

Разум человека по природе является чистым и неподвластным каким-либо колебаниям. Медитация способствует духовному развитию человека.

Она избавляет от ненужных автоматических реакций на окружающие объекты.

С ее помощью безболезненно отказываются от чувственных наслаждений. Ум и чувства перестают следовать за объектами. Разум получает возможность видеть тонкие грани многомерного пространства. Душа приспосабливается к свету, чистоте и совершенству. Религиозные люди учатся видеть Бога за каждым объектом материального мира.

Особенности освоения практики

Освоение практики Пратьяхары проходит постепенно, шаг за шагом. Не должно быть спешки, суеты и внутреннего дискомфорта.

Не рекомендуется чрезмерно принуждать ум к работе.

Продолжительность и частота упражнений подбирается индивидуально. Если появляется ощущение, что занятие приносит дискомфорт, то темп должен быть снижен. Процесс реализации упражнения можно разделить на четыре части:

  • Физическая. Энергия от органов чувств направляется в мозг.
  • Ментальная. Колебания волн сознания успокаиваются.
  • Интеллектуальная. Осуществляется приведение разума к стволу мозга.
  • Духовная. Сила разума и сознания переходит к вместилищу совести.

После всех этапов работы человек начинает видеть ослепительный свет своей души.

Требуется продолжительная практика асан и пранаямы. Йог, который смог освоить данную практику, впоследствии проводил медитацию на поле битвы под грохот пушек и других орудий.

Лучше всего, если для занятий будет использована отдельная комната. Так, появится возможность избавить от ненужных раздражителей. Принимается наиболее удобная асана и закрываются глаза. В процессе практики происходит «голодание» органов чувств.

Пища должна употребляться в умеренных количествах, необходимо избавить себя от чрезмерных разговоров. Употреблять пищу рекомендуется за 2-3 часа до начала работы.

Необходимо постараться отключить самое мощное, на взгляд практикующего, чувство. Затем, осуществляется поэтапная проработка остальных. Чем глубже будет происходить погружение в процесс, тем сложнее выполнять упражнение дальше.

После того, как взяты под контроль все эмоции и переживания, душа обретает спокойствие и гармонию. Организм перестает реагировать на раздражители внутреннего и внешнего мира.

Рекомендации по выполнению упражнения

Перед началом занятия, рекомендуется избавиться от факторов, которые выступают в роли главных помех:

  • прием пищи в большом количестве;
  • нервное, физическое истощение организма;
  • скрытые желания или переживания, которые не дают обрести себя.

Освоив практику, человек начинает по-новому смотреть на привычные вещи, его организм наполняется позитивной энергией. Йога сутры укрепляет дух, волю.

Во время выполнения упражнения важно не отвлекаться на посторонние беседы, чрезмерно суетиться или думать о работе. Это приводит к тому, что силы практика тратятся впустую. Мысли должны посвящены высокому, божественному.

Пратьяхара и повседневность

Направленность сознания «внутрь» и «наружу»

Процессы нивритти и правритти работают сообща. Поэтому йога в виде созерцательных техник, которые включают и пратьяхару, приводит постепенно и к проявлению чистого сознания в повседневности.

Пратьяхара очень важна даже для самой, на вид примитивной, социальной жизни, а когда вы сильный вайраги, то вы можете в этом мире очень много всего сделать. Неслучайно санньясинов в Индии называют Великими царями (Махарадж), это больше даже, чем просто царь (раджа). Со временем люди, не склонные к вайрагье и тапасу, начинают «потухать» от влияния тяжелого быта, большие дела требуют большой вайрагьи.

Многие просто не понимают йогу, она – не уход от мира, а уход от маленького мира, где человек подобен животному, т.е. он выбирает себе загон, или его хотят пристроить как овцу в сарае, и в принципе, он может быть этим доволен. Таким людям сложно понять, что такое йога и зачем она нужна вообще, им сложно правильно оценить ее предназначение, они его поймут только в тот момент, когда почувствуют, что могут умереть очень скоро. Тогда они вспоминают все то, что делали раньше, и тогда они понимают, о чем же все-таки говорили великие йоги, что им предлагали, и от чего они когда-то отказались. Людям тяжело умирать не потому, что болит тело, а потому что осталось много незавершенного в этом мире, который приходится оставлять. Осознанное оставление способствует последующему погружению в реальность (самавеша), которая все больше и больше воспринимается как божественное, до тех пор, пока окончательно у вас не останется уверенности в том, что она именно таковая. Исчезнут даже малейшие колебания и сомнения, тогда высшая цель йоги будет окончательно реализована.

Еще относительно отстраненности и вовлеченности в практике, направленности на духовный и физический план.

Есть практики натхов, которые не делятся на восемь или шесть анг, например, Тарака-йога: там всего две анги – тарака и аманаска, поэтому там нет ничего, конкретно посвященного пратьяхаре, однако там присутствует процесс, связанный с ней. Например, вы практикуете методы с растворением праны и параллельно с ней растворяете неустойчивые состояния сознания. Вы растворяете все внутренние колебания, внешние, с которыми соприкасаетесь (сознанием), а потом средние лакшьи (пробужденную Кундалини) и переходите к вьомам.

Первая вьома пронизывает собой все пространства (интегрирует их), после чего наступает смолкание всех активностей на уровне тела и ума. Потом вы раскрываете свет своего сознания, чувствуете себя и мир как одно целое, как все объекты этого мира проявляются из вас, и потом вы окончательно просветлеваете, видя весь мир как свет своего сознания. На каждом этапе практики вы, так или иначе, одновременно осознаете раскрытие энергии и ее поглощение, в Тантрах это называют унмеша и нимеша. Это, конечно, очень многогранная тема, потому что разные Тантры по-разному описывают такие процессы.

Так вот, разумеется, пратьяхара – это не просто отключение от мира, но и определенное включение в него, просто в другом, более чистом состоянии. Это так же, как и в наданусандхане – встречаются утверждения, что это некая «надмирская» практика, и поэтому звуки в виде шума в ушах от циркуляции крови в теле тут ни при чем, что это – нечто для совсем «утонченных личностей» и элиты. Но на самом деле, это все – «туманности рассуждений», реальная практика имеет отношение как к духовному плану, так и к физическому. Да, это так, по сути, возврат осознаваемого тонкого пространства происходит моментально, одновременно, поэтому нет смысла делить эти практики на совсем отстраненные и вовлеченные.

Пратьяхара, как контроль негативных тенденций ума

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Не столько сенсорной системы, сколько сознания, связанного с сенсорным восприятием. Перевод термина такой: «прати» — обратно и «ахара» — то, что берется, поглощается, пища (контекстов много, но все связаны). Пища – это не только то, что мы кушаем, но еще и то, что воспринимаем через обоняние, зрение, слух, тактильные ощущения, а воспринимающее сознание — «четана-шакти», или священный огонь, в который «жертвуется» вся эта «пища». Такая трактовка яджны существует у Шри Абхинава Гупты, у Горакшанатха и др.

Т.е. пратьяхара – это процесс внутренней яджны, которая, по-существу, и есть практика йоги.

По поводу внутренних «колебаний», васан, викальп, санкальп и т.п. Они все проявляются из некой внутренней пустоты сознания и в нее обратно поглощаются, обычно на такой уровень можно выйти практикой мудр, таких как кхечари, шамбхави и др. Есть два подхода, один – внешнее осознание, другой – внутреннее, один вариант – тарака-йога, а другой, более внутренний метод – аманаска или раджа. Между ними есть определенная связь.

Кстати, во многих даже уже давно доступных текстах по йоге практика пратьяхары описана как видение Атмана в тех объектах, которые вы воспринимаете, причем, даже на уровне чувств.

Может ли описанная Вами пустота сознания уплотняться, не загрязняясь какими-либо направленными действиями?

Насчет уплотненности огня я бы все-таки сказал иначе: когда огонь поедает, он увеличивается, не так ли? Так же и сознание, когда расширяется, оно, скорее, более утончается, хотя пищу может поедать все более и более плотную. Если, конечно, в общей сумме взять огонь и пищу, то в каком-то смысле уплотненность присутствует. Сознание возвращается к изначальному источнику, в котором есть все – как самое тонкое, так и самое грубое, как же иначе, если оно всеобъемлющее. Об этом мы даже можем встретить упоминание в «Йога-бидже» Горакшанатха, он там говорит о том, что тело йогина – самое плотное из всего, что только может быть плотным, и самое тонкое из всего тонкого.

При этом ахамкара – не проблема, она просто становится другой, чувства также работают, но они не тревожат читту. Есть даже такая практика, называется Шамбхави-мудра, часть Аманаска-йоги, в ней глаза могут быть открыты или закрыты, можно созерцать внутреннюю лакшью, а можно внешнюю, всего семь таких уровней. Но чувства продолжают работать, они не в анабиозе, просто помимо них присутствует еще и расширенное сознание. Неправильно полагать, что пратьяхара – это «полный отключ» в беспамятстве или потеря сознания, если бы это состояние было целью, то можно было бы бревном по голове… и цель была бы достигнута. Нет, в практиках пратьяхары совсем иные задачи. Она, скорее, отстраненное присутствие, у натхов вообще путь золотой середины, с уходом от разных крайностей. Таков подход йогинов.

Как пратьяхара соотносится с временны́м континуумом?

Так же, как постигается (реализуется) безграничное пространство сознания, которое проникает во все пространства и подпространства, так же постигается и время (Махакала) всех относительных потоков Времени. Т.е. вы как бы осознаете ход временных трансформаций, примерно так, как капли дождя пролетают сквозь пустое пространство, но само пространство остается незатронутым. Или можно сказать иначе, качество его стабильности, вечности, не изменяется.

Пратьяхара

Прочитав название этой статьи, любой несведущий в йоге человек лишь обречённо вздохнёт и возможно даже отложит это чтиво до лучших времён. А решивший читать дальше, несомненно, не чужд интереса к йоге и движим желанием разобраться, что же кроется за этим звучным термином на санскрите и почему кто-то счёл это настолько важным, что даже не поленился написать статью по этому поводу. Итак: что такоепратьяхара? Зачем она нужна? Почему практика пратьяхарысчитается важной и неотъемлемой частью йоги? Постараемся ответить на эти вопросы по порядку.

Как уже упоминалось в одной из предыдущих статей этого цикла, классическая йога Патанджали, именуемая также аштанга-йога, включает в себя восемь ступеней: яма и нияма, асана, пранаяма , пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Таким образом, пратьяхара – пятая ступень аштанга-йоги, приступать к овладению которой следует только после того, как вы уже достаточно утвердились в практике первых четырёх ступеней. Следует также отметить, что если первые четыре ступени – это простая и понятная нам хатха-йога, то от пятой ступени и выше уже начинается загадочная для большинства европейцев «йога ума» (царская йога или раджа-йога).

Что такое пратьяхара?

Пратьяхару довольно часто называют «искусством жить без чувств». Это совершенно неверное определение! На самом деле, пратьяхара – это практика разотождествления чувств и объектов, на которые эти чувства направлены. Не понятно? Давайте разберёмся: чувства – это функции соответствующих им органов (зрения, слуха, обоняния и осязания). Это своеобразные «щупальца» нашего сознания, на санскрите называемые индрии. Но самое интересное, что к индриям относят также и ум! Пожалуй, это самая важная и самая «непокорная» из всех индрий. Так вот, пратьяхара – это искусство управления собственными индриями, с целью воспрепятствовать чувствам следовать за их объектами. И, вместе с пранаямой, это первичная стадия успокоения ума.

Духовное значение пратьяхары

Для чего нужна пратьяхара? Что она способна дать практикующему йогину и просто человеку, стремящемуся к духовному развитию? Множество великих учителей с глубокой древности дали нам разнообразные ответы, комментарии и пояснения по этому поводу. Суть их можно свести к следующему:

1. Пратьяхара даёт нам возможность избавления от чрезмерных эмоций и автоматических реакций на окружающее.

2. Она легко и безболезненно позволяет отказаться от чувственных наслаждений, которые, в той или иной степени, являются своеобразным «допингом» для каждого человека, серьёзно мешающим ему в повседневной жизни.

3. Предотвращая следование чувств и ума за объектами, на которые они направлены, пратьяхара способствует освобождению от чувства вожделения этих объектов, а соответственно – и от неизбежных страданий, порождаемых этим чувством.

4. Пратьяхара даёт нам реальную возможность освоить видение на тонких планах различных слоёв многомерного пространства, по собственной воле выходить в них из своего физического тела, адаптируя собственную душу к их свету, чистоте и совершенству.

5. Если вы считаете себя религиозным человеком, то именно пратьяхара (в большей степени, чем что бы то ни было!) позволяет вам видеть Бога за каждым из объектов материального мира.

Конкретные и максимально эффективные техники пратьяхары, многократно описанные в классических трудах йоги, хорошо известны всем «продвинутым» йогинам: это Мармастханани, пратьяхара Яджнавалкьи, кшурикадхарана. Все они основаны на переносе внимания на различные части тела практикующего, на тотальном погружении сознания в тело. Для начинающих же, вот мой совет: не лезьте в дебри санскрита, всему своё время. Просто, если предметом, который вам обещали преподавать в йога-студии, является аштанга-йога или, тем более, раджа-йога, поинтересуйтесь у своего преподавателя, какую из вышеперечисленных техник он предпочитает (вот так и хочется здесь поставить смайл, ибо представляю себе сейчас его лицо!) Но, если Вы имеете хоть малейшие сомнения в компетенции вашего йога-тичера, сделать это всё же следует – поверьте, самозванцы и выскочки ничего внятного на этот вопрос вам не ответят, а настоящий учитель только удивится и похвалит вас за эрудицию.

Говоря о техниках пратьяхары для начинающих, открою вам ещё один немудрёный секрет: горячо любимая всеми шавасана – в сути своей натуральнейшая пратьяхара. И йога-нидра – ни что иное, как пратьяхара, поверьте. Так что, возможно, вы уже достаточно давно практикуете пратьяхару, даже не подозревая об этом!

Интересно также и отношение к пратьяхаре одного из величайших учителей современности – махайоги Шри Пайлот Баба Джи. В одном из своих интервью он признаётся, что адепты гималайской йоги уделяют асанам минимум времени – всего несколько минут за занятие! – и используют их лишь для «разогрева» тела перед основной практикой, которую составляют пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и (у тех, кто уже достиг определённых высот) самадхи. Пожалуй, именно с такой позиции и следует рассматривать йогу – без ощутимого перекоса в «физуху», с акцентом на поэтапное духовное развитие и неизбежным Освобождением в конце пути. Но постоянно думать об этом, тем более, делать из этого самоцель – не подобает йогину; всё придёт в положенное время, после прохождения следующих ступеней высшей йоги. Именно они и будут рассмотрены нами в следующих статьях нашего цикла.

А пока хочу пожелать вам упорства в практике, покорения новых вершин духа и скорейшей эволюции вашей души.

Пратьяхара

Материал из Энциклопедия Агни Йоги.

Из других источников

Пратьяхара (санскр. प्रत्याहार, «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов на которые они направлены. Удержание состояния «Здесь и сейчас»; также — название пятой ступени раджа-йоги.[1]

Одно из значений — искусство видеть Бога во всем.

РАДЖА-ЙОГА (Свами Вивекананда)

Глава VI. Пратьяхара и Дхарана

Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, усвоил Пратьяхару, которая значит «собирание к», обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождения его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером: только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а до того мы только машины.

Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли сошедшей с ума обезьяне. Была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как все обезьяны. Но кому-то этого показалось мало, и он напоил ее допьяна вином, отчего она стала еще беспокойнее. Затем ее ужалил скорпион. Когда человек ужален скорпионом, он целый день прыгает: очевидно, и бедная обезьяна оказалась в условиях худших, чем прежде. В довершение несчастья, в нее вселился демон. Какой язык в состоянии описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того, как желания овладели им, является укушение скорпиона — зависть к другим, которых желания исполняются, и после всего сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!

Первый урок поэтому состоит в том, чтобы сидеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на эту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать, сколько она может, а сами ждите и наблюдайте. Знание есть сила, говорит пословица, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же ему совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него, и вы будете удивлены, что такие мысли могут явиться у вас. Скоро, однако же, вы заметите, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее, что с каждым днем оно успокаивается.

В первые месяцы вы найдете, что в вашем сознании будет, положим, тысяча мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, может быть, до семисот, а спустя еще несколько месяцев их будет все меньше и меньше, пока наконец сознание не станет вполне подчинено воле. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день. Как только пар пущен, машина двигается, и, когда перед нами есть предметы, мы их воспринимаем; поэтому, если человек желает доказать, что он не машина, он должен доказать, что ничто им не управляет. Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть — Пратьяхара. Как упражняться в ней? — Это упражнение требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий в течение годов мы можем достигнуть успеха. От соблюдения того же условия зависит успех и следующего урока. .

Пратьяхара

Пратьяхара является пятой ступенью классической восьмиступенчатой йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара — это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума».

Само понятие «пратьяхара» можно перевести как «подача мысли, чтобы её отобрать». Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?

Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.

Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений.

Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

Пратьяхара — жизнь без чувств — Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

Пратьяхара — жизнь без чувств

Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»? Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?
Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара — это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».

Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:

«Шаг за шагом практикуй отвлечение Ума
И смотри вовнутрь;
Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.
И да сможешь затем ты встретить Владыку
Сейчас и здесь, внизу.
Того, кого древняя Веда всё ещё ищет
Повсюду».

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.
За пределами Индии, большинство людей в Европе интересуются асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крйи и пранаямы и практикуем Пратьяхару.
С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».

В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации» Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.
Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово «пратьяхара» означает «удаление индрии с объектов материального мира». Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять «щупальцами» сознания, называемыми на санскрите «индриями». Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, «обживать» их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин «пратьяхара»)? Для обывателя слово «чувства» происходит от «расчувствоваться», т.е. «расплакаться». В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и «эмоции» (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ «щупалец», заключенный в слове «индрии», уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди, говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:
«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?»

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлеснули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.
Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние откуда нет возврата».

Но как нам, людям живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В общем, работайте и просветление себя не заставит долго ждать!

Пратьяхара — шаг к свободе от порабощения материей

  • ЖАНРЫ 359
  • АВТОРЫ 254 824
  • КНИГИ 582 664
  • СЕРИИ 21 623
  • ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 537 468

На страницах истории, начиная с древнейших ее летописей, встречаются рассказы о разных необыкновенных явлениях и случаях, имевших много очевидцев и свидетелей. И в позднейшие времена, даже среди обществ, просвещенных ярким светом современной науки, нет недостатка в свидетелях, удостоверяющих действительность подобных явлений. Огромная масса подобных рассказов не заслуживает доверия как исходящая от людей невежественных, суеверных и неискренних; так называемые чудеса во многих случаях не были истинными. Но не было ли среди них настоящих чудес, послуживших образцами для последующих подделок? Поверхностные ученые, не способные объяснить необыкновенные психические явления, стараются игнорировать само их существование. Но отворачиваться от чего-нибудь без надлежащего исследования – еще не признак беспристрастного научного ума; и такие ученые заслуживают большего порицания, чем люди, думающие, что их молитвы исполняются одним или несколькими существами, обитающими над облаками, или верящие, что своими молитвами они могут побудить этих существ изменить ход мировых событий. Таким людям может служить извинением их невежество или ложная система воспитания, вследствие которой они с детства привыкли во всем полагаться на помощь таких существ, и эта привычка стала частью их врожденной натуры; у людей науки же нет и такого оправдания.

В течение тысячелетий упомянутые явления исследовались, обобщались и систематизировались; было подвергнуто тщательному анализу все, что послужило основанием к развитию в человеке религиозности, и в результате была создана наука раджа-йога.

Раджа-йога не следует непростительной манере некоторых современных ученых: она не отрицает фактов, которые очень трудно объяснить. Эта наука просто, хотя и в решительных выражениях, говорит суеверным, что чудеса, исполнение молитв и сила веры, будучи действительными как факты, не могут быть объяснены действиями заоблачного существа или существ. Раджа-йога заявляет, что всякое существо есть только проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него. Она учит, что как желания и потребности возникают в человеке, так и сила удовлетворения их находится также в нем самом, и что где бы и когда бы ни осуществилось удовлетворение желания, молитвы или какой-либо потребности, оно получено из этого бесконечного источника, а не от какого-либо сверхъестественного существа. Идея о сверхъестественных существах может до известной степени активизировать в человеке его энергию, но она же влечет за собою и ментальную зависимость. Она приносит порабощенность, страх, суеверие и порождает опаснейшее убеждение в прирожденной слабости человека. Не существует ничего сверхъестественного, утверждают йоги, но в природе есть явления физические и явления тонкие. Тонкие суть причины, физические – следствия. Физические легко могут быть обнаружены чувствами, тонкие – нет. Упражнения в раджа-йоге приводят к приобретению способности более тонких восприятий.

Все ортодоксальные системы индийской философии преследуют одну цель – освобождение души путем совершенствования. Методом для этого служит йога. Понятие йоги включает в себя огромную область знаний, но школы санкхьи и веданты употребляют его для обозначения отдельных аспектов этой области знаний.

Предметом данной работы является часть йоги, называемая раджа-йогой.

Всем, кто хотел бы заняться этим предметом, дается несколько простых, но подробных указаний. И при этом им серьезно и настоятельно указывается, что, за немногими исключениями, йогу можно безопасно изучать только при непосредственном общении с учителем. Впрочем, если эти беседы смогут в ком-либо пробудить желание к дальнейшему ознакомлению с учением, учитель обязательно найдется.

Глава I. Вступление

Все наши знания основаны на опыте. То, что называется обобщенным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что любой может проверить их на личном опыте. Ученый не предлагает вам поверить во что-либо; если же он делает выводы из результатов собственных опытов и сообщает вам свои заключения, то при этом всегда ссылается на какие-нибудь данные, известные всему миру. В каждой точной науке есть основание, известное всему человечеству, так что каждый может судить о верности или ошибочности делаемых из него заключений. А что можно сказать о религии? Имеет ли она такое основание? На этот вопрос мне приходится отвечать и утвердительно и отрицательно. Религии, как их проповедуют во всем мире, основаны на предании и вере, и в большинстве случаев состоят только из разных теорий, которые в свою очередь основаны на вере. В этом и заключается причина, почему все эти религии оспаривают одна другую. Один говорит, что есть великое существо, сидящее над облаками и управляющее Вселенной, и предлагает мне верить этому, полагаясь только на его личный авторитет. Но с таким же основанием я могу иметь свои собственные воззрения и требовать, чтобы другие им верили, хотя я и не в состоянии привести какие-либо доказательства. Вот почему религия и метафизическая философия пользуются теперь такой дурной репутацией. Каждый образованный человек полагает, что «религии – только набор теорий без всякого критерия для их оценки; каждый проповедует свои собственные любимые идеи». Но при всем том я должен сказать вам, что опытное основание для всеобщей религиозной веры существует, и именно из него вытекают все различные теории и все изменяющиеся идеи разных сект в разных странах. Обращаясь к источнику религий, мы находим, что религии так же, как и науки, основаны на опыте.

Прежде всего я попрошу вас рассмотреть различные религии мира. Вы найдете, что они разделяются на два вида: одни – имеющие священные писания, и другие – не имеющие их. Религии, основанные на письменных источниках, сильнее и имеют большее число последователей; те, у которых священных книг нет, большей частью ушли в небытие, а немногие новые из этого вида религий имеют очень мало последователей. Но во всех религиях мы находим одно общее указание, а именно: что истины, которым они учат, суть результаты духовного опыта отдельных лиц. Христианин предлагает вам верить в его религию, верить в Христа, верить в Бога, в душу и в лучшее будущее этой души. Если я попрошу его доказать мне правоту его веры, он не сможет этого сделать, сославшись на то, что верит в это сам. Если же вы обратитесь к источникам христианства, то найдете, что в основании его лежит опыт: Христос говорил, что видел Бога, ученики его говорили о том же и т. д. Подобным образом в буддизме имеется опыт Будды: он опытом познал известные истины, видел их, проникся ими и проповедовал их миру. То же самое у индусов: в их книге авторы, называемые Риши, или мудрецы, заявляют, что они путем опыта добыли истины, которые проповедуют.

Из уже приведенных примеров ясно, что все религии мира основаны на единственном всемирном и вечном основании всех наших знаний – на прямом опыте: все Учителя видели Бога, все они видели свои собственные души, видели свою вечность, свое будущее и то, что видели, проповедовали. Но в большинстве религий, особенно позднейшего времени, мы находим странное утверждение, что такой опыт был возможен только для немногих людей, бывших первыми основателями религий, давших им свои имена; настоящему же времени такой опыт якобы не доступен, и потому теперь мы должны принимать религию на веру. Я решительно отрицаю это.

Если в этом мире, в какой бы то ни было отрасли знания, был наблюдаем какой-нибудь факт, из этого должно следовать, что наблюдение этого факта было возможно миллионы раз до этого и может повторяться бесконечное число раз в будущем. Однообразие есть строгий закон природы: что однажды произошло – может случиться всегда.

Пратьяхара

Пратьяхара

Пратьяхара – пятая ступень классической йоги и, одновременно, первая ступень Раджа-йоги. Чаще всего термин «пратьяхара» переводится как «отвлечение сознания от органов чувств». Это – определённая практика. Йога вообще система практическая.

Как всякий практический навык пратьяхару нельзя освоить теоретически или понять умом. Полагаю, что для большинства людей, которые не занимаются йогой или практикуют первые ступени йоги, сам принцип пратьяхары может показаться не привлекательным или, даже, отталкивающим. С чувствами у большинства людей ассоциируется цвет и аромат жизни, если выразиться образно. Жизнь без чувств представляется постной, черно-белой, безрадостной. Не зря практически все виды искусств взывают к чувствам.

Здесь потребуются объяснения, потому что к предмету нашего разговора такое представление не имеет никакого отношения.

Суть практики пратьяхары

Рассмотрим на примере денег и социума. Деньги – определённая энергия, эквивалент определённой социальной энергии. Те, кто не умеют пользоваться этой энергией – накапливать (зарабатывать) и управлять своими расходами, постоянно испытывают нужду и всякие материальные и финансовые затруднения. Те же, кто умеет пользоваться и управлять энергией денег, могут в полной мере пользоваться всеми благами, которые может предоставить социум.

Примерно также обстоит дело и с теми энерго-информационными потоками, которые человек способен воспринимать. Если он умеет управлять этими потоками, то может использовать их себе на благо, если не умеет, то постоянно испытывает какие-то затруднения.

Естественно, внешний мир человек воспринимает, при помощи органов чувств. Он видит, слышит, ощущает, постоянно воспринимает информацию по всем этим каналам — чувствует, осмысливает, анализирует её. Сознание обычного человека постоянно занято этой работой. Собственно, этот постоянный поток информации не позволяет человеку понять себя, задуматься о своей жизни, о смысле своего существования.

Практически, вся эта информация, получаемая от органов чувств, относится к физическому телу и трём нижним тонким телам – эфирному, астральному и ментальному. Однако в ауре человека есть более тонкие — духовные тела. Чтобы услышать их вибрации, потребуется отвлечь внимание от обычных источников информации – т.е. от органов чувств.

Можно привести такой пример: если в кузнечно-прессовом цеху, где стоит постоянный грохот, будет звучать симфонический оркестр, его вряд ли кто-то услышит, какой бы прекрасной и чарующей ни была бы мелодия. Чтобы услышать музыку понадобиться остановить производство.

В этом суть практики пратьяхары – чтобы услышать голос своей души, (или увидеть, или ощутить вибрации тонких духовных тел) необходимо чтобы обычные источники информации перестали восприниматься. Т.е., другими словами, внимание, а вслед за ним и сознание, должно быть отвлечено от органов чувств и от размышлений. Тогда внимание становится способным воспринимать внутренний мир. Или, как указывает Патанджали, развивается способность к интроспекции – умение смотреть во внутрь. Такая способность – ключ к познанию себя, к познанию своего места в жизни, к познанию законов Космоса, к познанию Бога.

Практика пратьяхары – это реальный путь к гармонизации своих отношений с Миром и самим собой, это этап большого Пути.

Тот проявленный Мир в котором живут люди, можно считать многомерной иллюзией, которая является материальным отражением внутреннего мира каждого человека. С изменением внутреннего мира изменяется окружающий человека материальный мир.

Практика пратьяхары позволяет увидеть этот внутренний мир, а, значит, и в некоторой степени повлиять на него. На следующих ступенях йоги идёт дальнейшее развитие навыков полученных на этапе пратьяхары. Можно сказать, что эти навыки являются базовыми для последующих ступеней раджа-йоги – дхараны, дхьяны и самадхи.

P.S. Следует отметить, что практически все школы духовного развития практикуют пратьяхару. Эта практика известна под разными названиями, например випассана или антар мауна (внутренняя тишина) у буддистов , прекращение внутреннего диалога у Кастанеды.

Пратьяхара — осознанность чувств

Экология сознания: Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?

Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?
Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?
Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара – это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».
Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:

«Шаг за шагом практикуй отвлечение Ума
И смотри вовнутрь;
Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.
И да сможешь затем ты встретить Владыку
Сейчас и здесь, внизу.
Того, кого древняя Веда всё ещё ищет
Повсюду».

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуются асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».
В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации» Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.
Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди, говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлеснули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние откуда нет возврата».

Но как нам, людям живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В общем, работайте и просветление себя не заставит долго ждать!

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector