Шаматха

Техника медитации шаматха — 9 ступеней для достижения ясного сознания

Здравствуй, дорогой Читатель.

Сегодняшний наш рассказ о том, как добиться состояния сосредоточения, ясности и прозрачности ума, избавиться от заблуждений.

Если вернуться на 2500 лет назад, можно сказать, что сами основы буддизма зародились в медитации. Легенда утверждает, что, погрузившись в состояние, освобожденное от мыслей и чувственной стороны, Будда смог достичь Просветления. Именно это событие дало начало новому философскому учению. Техника медитации шаматха (самадха) – одна из самых доступных практик, использующихся во всех без исключения направлениях буддизма. Она достаточно проста и естественна для человеческого существа.

Медитация – это особенный вид психических упражнений в духовной практике или выполняющихся с оздоровительной целью. Конечным результатом подобных занятий является прояснение и умиротворение ума, избавление от заблуждений и страха, мешающих видеть объективную реальность, достижение состояния ментального покоя. Техника достаточна проста, а при регулярных занятиях состояния шаматхи можно достичь спустя несколько месяцев.

Будда сравнивал постижение техники шаматхи с приручением дикого слона. Этапы пути медитирующего нашли отражение в виде изображения на известной тибетской ксилографии. Ее создал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Изгибы непростого пути на изображении не случайны и символичны, означают шесть важных принципов, которых должен придерживаться каждый, кто начал путь шаматхи:

  • получение рекомендаций и инструкций;
  • усвоение полученных навыков;
  • повторение;
  • внимание и бдительность ума;
  • непрерывность и настойчивость;
  • состояние совершенства.

Девять изображений характеризуют такое же количество ступеней шаматхи. В иносказательной и наглядной форме отражены изменения состояния ума и сознания того, кто начал непростой путь к постижению Истины: монах, руки которого держат лассо и крюк, обезьяна и слон.

Игра цвета, черные и белые изображения – это поэтапный путь к умиротворению и избавлению от закрывающих сознание заблуждений. Лассо – символ внимательности и осознанности, крюк – обозначение бдительности, слон – сознание, которое в начале пути окрашено в черный, а обезьяна – обозначение блуждающего ума.

Глубинный смысл, заложенный в череде изображений, можно изложить следующим образом: чтобы черное стало белым, чтобы добиться осознанности, необходимо забросить лассо на сознание и, подцепив крюком бдительности, вести его к Освобождению. Только такой путь поможет унять блуждающий ум.

Нельзя достичь Самадхи, не пройдя все девять ступеней. Последовательно сменяющие друг друга. Изображения тибетской ксилографии отражают эти этапы:

  1. В самом начале пути, ищущий Просветления находится на большом расстоянии от своего ума. Слишком много препятствий, слон следует за обезьяной.
  2. Внимание помогает медитирующему приблизиться к слону, сквозь черноту на обезьяне прослеживаются белые пятна, что символизирует уменьшение умственного возбуждения.
  3. Медитирующий и его ум вплотную встретились и уже не отдаляются друг от друга, хотя обезьяна пока все также впереди и пытается тянуть за собой слона.
  4. Разрыв между умом и практикующим медитацию сокращен еще больше. На картинке гораздо больше белого.
  5. Роли меняются, и уже медитирующий идет впереди слона, ведя его за собой.
  6. Нет необходимости контролировать внимание. Возврат медитации неизбежен, ум контролируется сознанием.
  7. Практически полный контроль, лишь небольшие темные пятна говорят о незначительных препятствиях на пути к Осознанию.
  8. Естественная и непрерывная медитация, не требующая особых усилий.
  9. Практикующий шаматхи и слон, символизирующий ум, находятся в полном покое. Они рядом друг с другом и нет ничего, что может воспрепятствовать этому союзу. Шаматха достигнута.

На пути к познанию шаматхи чрезвычайную важность имеет последовательное движение. На каждом описанном этапе требуется остановка для совершенствования навыков.

Шаматха – состояние покоя и безмятежности, возможность созерцания реального мира без возбуждающего влияния ума.

Прежде, чем практиковать медитацию шаматхи, необходимо определить для себя три вещи, имеющие значение:

Вовсе не обязательно для того, чтобы начать практику, уединяться в заброшенном уголке, выбирая глухой лес или горы. Достаточно найти удобное комфортное помещение, где никто не сможет нарушить умиротворение.

Поза также важна. Конечно, хорошо, если это будет положение сидя со скрещенными ногами, однако, далеко не всем оно покажется удобным, поэтому для начинающего практиковать рекомендуется занять удобную позу, сидя.

Важным является и положение рук: они должны быть расположены на уровне живота, правая поверх левой, большими пальцами касаться друг друга. Спина выпрямлена и не напряжена, язык прижат к верхнему небу, глаза в расслабленном состоянии и чуть прикрыты.

В качестве субстрата, на котором будет сконцентрировано внимание, в технике шаматхи может выбираться дыхание (именно о такой практике говорил Будда) или какой-либо предмет, пригодный для визуализации.

Сосредоточение на дыхательных движениях – одна из самых простых медитативных техник. Во время практики требуется удерживать свое внимание только на движениях грудной клетки – вдохе и выдохе, не допуская переключения сознания на иные предметы, мысли или действия.

Если возбужденный ум отвлекает внимание, следует вернуться к отправной точке и снова постараться сосредоточиться, отбросив посторонние внешние и внутренние раздражающие факторы. Уже спустя короткое время при регулярности и усидчивости можно будет заметить, что концентрироваться и контролировать блуждание мыслей становится легче.

Техника шаматхи является фундаментом, на котором базируются иные буддийские практики. Не овладев ею, нет движения к тантре, махамудре, дзогчену.

Возможные ошибки

Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.

Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:

  1. Лень. Самая распространенная ошибка.
  2. Отвлечение от объекта. Причина тому непослушный блуждающий возбужденный ум. Медитирующий забывает объект, с которым связана медитация.
  3. Возбужденное состояние и потеря ясности мысли.
  4. Не применяется «противоядие», когда его необходимо применить.
  5. Используется «противоядие», когда в нем нет необходимости.

Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:

  • Вера. Искреннее убеждение, что достижение шаматхи принесет большую пользу.
  • Вдохновение. Оно напрямую связано с убеждением, ведь именно оно порождает желание заниматься медитативной практикой.
  • Наслаждение. Возникает из первых двух, ведь вера и вдохновение являются пусковым механизмом для возникновения энтузиазма и удовольствия.
  • Достижение спокойствия ума.
  • Внимание. Это «противоядие» помогает концентрироваться на объекте медитации, избежать второй ошибки.
  • Бдительность. Помогает контролировать состояние сильного возбуждения или утрату ясности сознания. Существуют специальные медитативные навыки, благодаря которым удается удерживать поток сознания.
  • Уметь отпустить ум. Подобный навык помогает при пятой ошибке медитации.

Шаматха, как техника саморазвития

Даже людям, далеким от религиозных воззрений, техника шаматхи способна принести неоценимую пользу, приводя к покою ум, повышая личностную эффективность. Она обладает выраженными терапевтическими свойствами в наш непростой век эмоций и бесконечных стрессов.

Заключение

Дорогой Читатель, если тебя заинтересовала тема нашей статьи, поделись ею в социальных сетях. А мы прощаемся до следующей встречи на блоге!

Как практиковать медитацию «Шаматха»

«Шаматха» означает «умиротворение» или «спокойствие». Также это называется внимательностью или однонаправленной медитацией. Шаматха — важное начальное упражнение, которая подводит к випашьяне, или медитации прозрения.

Цель шаматхи — стабилизировать ум, развив устойчивое осознание объекта медитации. В традиционная практике используются различные виды опор или якорей для тренировки. В итоге это ведёт к практике без опоры и медитации на пустоту с открытым осознанием.

Для этой конкретной практики шаматхи мы будем использовать дыхание в качестве объекта.

Посредством шаматхи мы можем видеть свой ум, как он есть. Практикуя шаматху, мы замечаем, что наш ум полон мыслей — одни способствуют нашему счастью и дальнейшей реализации, а другие нет. Нет ничего необычного, что ум полон мыслей, и важно понять, что естественно, что так много происходит в уме.

Со временем практика шаматхи успокаивает наши мысли и эмоции. Мы переживаем спокойствие и видим свои мысли такими, какие они есть. В конечном итоге такая практика приводит к уменьшению бесполезных мыслей.

Когда достигаем устойчивости сознания, тогда мы уже готовы практиковать випашьяну, в которой развиваем понимание того, что такое «разум», исследуя природу самих мыслей. В традиции Ваджраяны конечной целью является единство спокойного пребывания и прозрения, что открывает дверь для реализации истинной природы ума.

Семичастная поза

«Семичастная поза Будды Вайрочаны» — древний способ сидения с семью характеристиками, который, как говорят, “выравнивает” физическое тело с энергетическим. Эта поза практикуется тысячи лет индуистскими и буддийскими йогами.

Что бы принять позу Вайрочаны:

  1. Сядьте, скрестив ноги
  2. Руки поместите на колени или бедра
  3. Выпрямите спину
  4. Расправьте плечи, чтобы раскрыть сердечный центр.
  5. Слегка опустите подбородок.
  6. Приоткройте рот слегка, при этом язык опирается в небо.
  7. Глаза приоткрыты, взгляд направлен в точку на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.

У всех нас разные тела и возможности. Важно подстроить эту позу под потребности нашего тела, а не пытаться подогнать тело под эту позу. Важно держать спину и позвоночник максимально прямо, но что бы было удобно.

Есть много видов медитации на дыхании. Некоторые записаны, в то время как другие были переданы только устно от учителя к ученику.

Ниже приводится основная медитация дыхания из буддийской традиции Ваджраяны:

  1. Сядьте в удобное положение и начните практику, осознавая дыхание. Обратите внимание на вдыхание и выдох.
  2. Когда следите за дыханием, продолжайте отпускать мысли по мере их возникновения. Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, цепляясь за мысль, возвращайтесь к дыханию. Продолжайте так снова и снова.
  3. В итоге выдыхая, осознавайте, как воздух выходит и растворяется в пространстве. Тоже самое с вдохом.
  4. Замедлив процесс, соедините сознание с выдохом и вдохом в пространстве.
  5. Для большего эффекта задержите дыхание после вдоха на несколько секунд перед выдохом. Таким образом дыхание делится на три части: вдох, задержка и выдох. Продолжайте практику.
  6. На вдохе, начинайте мысленно повторять ОМ. На задержке АХ. На выдохе – ХУМ. Повторение этих сакральных слогов помогает более эффективнее поддерживать осознавание и очищать ум.
  7. Когда вы продолжаете выдыхать, расслабьтесь еще больше. Продолжайте осознанную практику, отпустите мысли и вернитесь к дыханию. Делайте это столько, сколько сможете.

Лама Род один из авторов «Radical Dharma: Talking Race, Liberation, and Love».

санскр. — спокойствие, покой. То же, что Шине

Содержание

Из книги Нерушимые истины Реджинальд А. Рей

В путешествии по трем янам самый большой акцент на уровне медитации хинаяны делается на шаматхе, приручении и успокоении сознания. Это потому, что практик на начальных стадиях своего духовного пути обычно страдает от тревожащего сознания, которое является чрезмерно непоследовательным и неудержимо активным Такое сознание не может легко родить понимание, или випашьяну. Затем, благодаря практике шаматхи, сознание может начать замедляться и стать менее диким и отвлеченным.

Шаматха требует установления определенных периодов времени для формальной практики медитации в ежедневной жизни и, насколько возможно, во время периодов интенсивной групповой практики и в отшельничестве. Шаматха включает в себя сосредоточение внимания на выбранном объекте и концентрацию на нем. В тибетской традиции, как мы увидим, используется множество различных объектов. На начальных стадиях практики это — дыхание, которое выбирается чаще всего. Человеку рекомендуют сосредоточиться на дыхании, обычно сопровождая это внимательным взглядом при вдохе на кончик носа. Человек должен обратить внимание на ощущение, когда «дыхание» входит в ноздри на «вдохе» и выходит из ноздрей на «выдохе». Внимание должно быть привязано к этому точному пункту и должно удерживаться там по мере вдохов и выдохов. Если сознание блуждает, как это, скорее всего, и будет, человек должен вернуть его мягко, но твердо к ощущению дыхания.

Благодаря усердному выполнению этой практики в качестве элемента повседневной жизни, постепенно начнет изменяться характер умственной деятельности. На начальной стадии человек обнаружит, что его насильственно обуревают мысли, эмоции и фантазии. Фактически, человек может отвлекаться, забывая обращать внимание на дыхание в течение долгих периодов времени. Затем внезапно человек поймет, что он просто думал или мечтал, «вернется» и начнет снова практиковать, помня о дыхании. Сначала модель, состоящая из попытки обращать внимание на дыхание, отвлечения и последующего возвращения, может быть болезненной, расстраивающей и истощающей. Однако человек может также переживать периоды удивительной легкости и покоя. И трудность концентрации внимания, и случайные моменты облегчения — это признаки того, что практика развивается.

Благодаря этому процессу человек все больше и больше развивает внимательность или осознанность своего дыхания. Сакьонг Мипхам Ринпоче описывает прогрессивное развитие этой внимательности. Сначала человек осознает процесс своего (в подобном варианте) дыхания. Вначале мы не можем «почувствовать» дыхания. Мы не знаем, каково оно с точки зрения строгого восприятия. Благодаря практике, мы все ближе знакомимся с дыханием, понимаем, как его ощущать, понимаем различные капризы, которые у него возникают, когда мы возбуждены или угнетены, и так далее. Вторая стадия называется «не забывать» и относится к удерживанию внимания на дыхании. Так же как сознание голодного человека фиксировано на пище, стоящей перед ним, или так же как сознание влюбленного никогда не отклонится от мысли о своей любимой, сознание медитирующего всегда повернуто к дыханию и внимательно к нему. Третья стадия называется неотвлечением, на этой стадии человек способен концентрировать сознание на дыхании, вообще не отвлекаясь от процесса. По мере развития практики шаматхи то же самое происходит и с техникой, которую использует человек. Следующее резюме главных стадий развития техники шаматхи практикующего ее человека хотя и не буквально воспроизводит традиционный тибетский список, но может дать читателю общую идею о том, как развивается практика.

Давайте в качестве примера возьмем осознанность дыхания.

Первая стадия

Вначале, когда сознание находится в бесконечной суматохе, человеку нужно сосредоточить внимание на «вдохе» и «выдохе». Реальная практика могла бы выглядеть, например, так. Фокусируйте внимание на «вдохе» и «выдохе», как описано выше, девять, пятнадцать или двадцать один раз. На каждый «вдох» и «выдох» прибавляйте один.

Счет каждого дыхания — дополнительная помощь поддержанию осознанности дыхания. В течение каждой серии сосредоточьте внимание и представляйте себе, как будто вы висите на краю утеса на кончиках пальцев рук. Если вы позволите своему вниманию отвлечься, то упадете в пропасть. После того как вы закончили, скажем, девять циклов дыхания, расслабьтесь и дайте своему сознанию немного отдохнуть. В это время дайте сознанию расслабиться и открыться, осознавая пространство вокруг себя, следя за знаками, звуками, физическими ощущениями, мыслями.

Затем сделайте следующую серию из девяти вдохов и выдохов или любого числа раз, которое вам подходит.

Вторая стадия

В конечном счете, в определенный момент сознание начнет постепенно становиться несколько менее бешеным и начнет замедляться. Когда сознание начнет замедляться и станет более спокойным, когда вы почувствуете больше открытости и тишины, станет очевидно, что уже нет необходимости очень внимательно и интенсивно сосредотачиваться на «вдохе» и «выдохе». В это время ослабьте внимание на своем дыхании.

Ваше внимание — все еще на «вдохе» и «выдохе», но оно намного легче, возможно, как шарик пинг-понга, плывущий по воде. Когда вы будете легко сосредотачивать внимание, вы обнаружите, что естественным образом знаете окружающую вас среду, знаки, звуки, запахи, мысли и так далее. В это время, возможно, 25 процентов вашего внимания остается на дыхании, а 75 процентов находится на пространстве вокруг вас. Если при выполнении этой практики сознание начинает возмущаться снова, просто вернитесь к первой технике, пока сознание опять не замедлится, и вы сможете снова ослабить внимание на своем дыхании.

Третья стадия

Когда сознание становится более смягченным, мирным и открытым, начните полностью снимать внимание со вдоха, так, чтобы вы слегка задержали внимание только на выдохе. В это время позвольте сознанию отойти от выдоха и на выдохе растворите его в пространстве. На вдохе просто позвольте сознанию остаться в пространстве вокруг себя. В это время ваше сознание в покое, открыто, свободно. Затем, когда вы снова начинаете выдыхать, еще раз слегка остановите внимание на выдохе и парите с дыханием, позволяя сознанию раствориться в конце выдоха. Трунгпа Ринпоче дает следующие наставления для третьего типа шаматхи:

Вы идентифицируетесь с дыханием, особенно с выдохом. Вдох является только интервалом, пространством. В течение вдоха вы только ждете. Так что вы выдыхаете, а затем растворяетесь, и затем идет интервал. Выдыхаете. растворяетесь. интервал. Открытость, расширение всегда происходит таким образом». Есть традиционная история, которую Будда рассказал опытному музыканту, — он должен управлять сознанием, сохраняя его не слишком напряженным и не слишком свободным. Ему следует держать сознание на правильном уровне внимания. Мы должны удерживать 25 процентов своего внимания на дыхании. Остальная часть наших умственных действий должна быть свободна, открыта.

Почему внимание должно быть легким и открытым?

Когда вы говорите человеку, чтобы он поддерживал высокий уровень концентрации, сконцентрировался на 100 процентов и не делал никаких ошибок, этот человек явно глупеет и может совершить больше ошибок, потому что слишком сконцентрирован на том, что делает. Нет никакого интервала. Нет пространства, чтобы открыть себя, нет пространства, чтобы установить обратную связь между контрольной точкой объекта и контрольной точкой субъекта. Так что Будда весьма мудро советовал концентрировать на своей технике только часть внимания. Так что вы поддерживаете только одну грань своей техники, отдав ей только 25 процентов внимания.

Интересно и информативно обратить особое внимание на момент после того, как «выдох» растворился в пространстве. Посмотрите. Что вы видите? Что происходит в этом интервале между концом «выдоха» и началом «вдоха»? Пробуйте оставить сознание в этой точке.

Вероятно, в течение процессов, которые мы можем называть шаматха номер два и шаматха номер три, это перескакивающее с одного на другое сознание возникнет снова, и человек вдруг окажется занятым размышлением. Это могут быть легкие мысли, которые внезапно рисуют картину, может также неожиданно появиться какая-то тяжелая фантазия или агрессивный поток мыслей.

Это возникновение не является ни проблемой, ни признаком того, что практика вырождается. Это — просто отражение того факта, что, поскольку сознание необычно открыто, глубокие уровни собственных кармических наклонностей вышли на поверхность. Если такое происходит, посмотрите, что возникает, посмотрите, каково это. Подождите, чтобы увидеть, является ли это мгновенным извержением или возросла ментальная скорость. Если волнение продолжается, просто возвратитесь к шаматхе номер один, пристально сосредотачиваясь как на вдохе, так и на выдохе, пока перескакивание тяжелых мыслей не уменьшится.

Четвертая стадия

Иногда случается, что непоследовательное размышление ослабевает, и человек обнаруживает, что даже небольшая концентрация внимания на выдохе является большей техникой, чем требуется. Это напоминает что-то дополнительное, слишком напряженное и требующее усилий. В это время просто освободитесь от всей техники и возьмите пространство, покой, полную смысла тишину самого сознания — все равно, как вы это назовете, — в качестве объекта медитации. Вне этого «никакой объект» не может быть вашим объектом медитации.

Советы по практике Шаматха

Окончательное переживание, или опыт шаматхи – это восторг (на языке пали — Пити), который наступает, когда нас наполняет состояние спокойствия и умиротворения. Это особенная радость, связанная с состоянием глубокой безмятежности, свободной от беспокойства, когда ум остается на одном месте, скорее, как камень, нежели как перо.

Мы собрали несколько советов, как вы можете дома самостоятельно поддерживать вашу практику Медитации Осознанности Рипа, а именно тренировать свой ум с помощью техники Шаматха.

Шаматха — медитация, основанная на сосредоточении, состоящая из девяти стадий, которые могут присутствовать одновременно. Сосредоточение в данном контексте означает непоколебимое (стабильное) однонаправленное внимание, обращенное на объект медитации и приводящее к успокоению ума (пребыванию в покое). Мы применяем намеренное усилие, направляя сосредоточенный ум внутрь тела, используя дыхание в качестве основного объекта сосредоточения.

ЛИЧНАЯ ПРАКТИКА

В соответствии с традицией данной медитации подготовка включает в себя три аспекта на уровне тела, речи и ума, которые помогают стать более восприимчивыми и ослабить беспокойства, сомнения и застоявшиеся энергии.

На уровне тела – принимаем семичленную позу.

На уровне речи – очищаем застоявшееся дыхание– все негативные эмоции с помощью техники 9-ти очистительных дыханий. Вдыхаем одной ноздрей и выдыхаем другой, и задерживая дыхание во время того, как мы меняем сторону. Каждой ноздрей по 3 раза, начиная с левой руки, заживаем левую ноздрю. Потом тоже самое, начиная с правой руки. Далее 3 вдоха обеими ноздрями, задержка дыхания и резкий выдох обеими ноздрями.

На уровне ума – зарождаем хорошее намерение и положительный настрой, развиваем восприимчивость к практике и предвкушаем медитацию с тем намерением, чтобы она принесла пользу нашему уму, нашим близким. Также держим в уме твердое намерение быть в полном присутствии и поддерживать бдительность, пробужденность.

2. Второй гонг. Практика Шаматхи

Внимание на дыхании: Мы начинам с выдоха, выдыхаем мягко, полностью, пока не почувствуем, что живот подтягивается, и затем мягко полностью вдыхаем, пока не почувствуем, как живот наполняется и поднимается. Так как большинство людей дышат очень поверхностно, может потребоваться некоторое время, чтобы привыкнуть к такому способу дыхания, хотя на самом деле оно является для нас естественным. Со временем, чтобы дышать полной грудью, мягко и глубоко, усилий больше не понадобится.

Если вам трудно сосредоточиться на области живота, то фокусируйтесь на движении самого дыхания вместо определенной части тела, и это естественным образом приведет ваше внимание к животу. Обращайте внимание на то, как вы себя чувствуете, и то, что является наиболее оптимальным для вас, в частности в особых случаях таких, как астма, например, и другие.

Область, на которой мы концентрируемся, находится в районе пупка: два пальца выше и два пальца ниже пупка, но не больше.

Выдыхаем полностью и вдыхаем…

Начинаем отсчитывать циклы дыхания: выдох-вдох.

Есть несколько методов выполнения медитации Шаматхи с подсчетом циклов дыханий ( 1 цикл = выдох и вдох):

Начинаем с 7 циклов дыханий и возвращаемся к одному, или продолжаем.

За 3 этапа: считаем 3 раза по 7 дыханий и затем увеличиваем до 21-го.

Считаем циклы дыхания до 21-го, следуем за дыханием…

Считаем дыхания и возвращаемся к 1, когда замечаем какое-либо отвлечение, блуждание ума на грубом или более тонком уровне. Относимся с благодарностью к нашей способности замечать отвлечения и направляем наше внимание вновь на дыхание.

Сделайте глубокий вдох, сохраняя осознанность…и с выдохом отпустите…

3. Третий гонг: Завершение. Расслабление, потягивание… Сохраняйте осознанность во время своей повседневной деятельности.

ВАЖНЫЕ ДЕТАЛИ:

Дома важно создать располагающую атмосферу, которая поможет сбавить обороты, вместо того, чтобы «врываться» в практику. Выберете особое место, это не должна быть кровать; если это все-таки спальня, то пусть место для практики будет в углу комнаты. Обозначьте его подушкой для медитации – Дзофутон.

Хорошо, чтобы в комнате было нечто символизирующее Будду, но не голова отдельно, по крайней мере, расположите свечу или цветок.

Время практики: медитируйте 30-40 минут утром – это лучшее время дня, но не больше часа, и 15 минут вечером перед сном.

Слишком напряженная концентрация может вывести вас из равновесия или даже спровоцировать галлюцинации. Струны не должны быть слишком сильно натянуты, но и не должны провисать, как в истории, рассказанной Буддой.

Позаботьтесь о том, чтобы правильно питаться и хорошо высыпаться.

Всегда заканчивайте личную практику на высокой ноте.

В конце медитации поразмышляйте о полученном опыте: если опыт был хорошим, не застревайте в нем, не привязывайтесь к этому, но и не теряйте интерес – это поможет сохранить вдохновение. Не перехваливайте себя, не поздравляйте, но и не расстраивайтесь, иначе в следующий раз потребуется больше усилий, чтобы вернуться к медитации.

Если было тяжело, вы почувствовали разочарование или вам слишком сильно хотелось спать – не отчаиваетесь, будет следующий раз, предвкушайте следующую практику, начать вновь с радостью, любопытством и намерением углубить свою практику.

Каждые два месяца делайте ретрит в течение одного или двух дней. Под руководством инструктора освежайте практику Медитации Осознанности Рипа со всеми ее стадиями, включая медитацию в ходьбе и Випашьяну.

Шаматха (древняя тибетская практика)

Скачайте архив программы, распакуйте его и нажмите на файл shamatha.exe, находящийся в архиве. Программа будет сразу запущена. Описание инструкции пользования этой замечательной программой смотрите внизу, а также в самой программе при запуске.

Скачать программу «Шаматха (древняя тибетская практика)» (размер: 14,6 Mb)

Коротко о программе:

Очень простая и наглядная программа, которая позволит даже новичку получить пользу от столь чудестной тибетской практики. Это краткие наставления по шаматхе, на основе тибетской картины, составлены из части лекции, прочитанной тибетским ламой Джампа Тинлеем, реализованной в интерактивной форме, позволяющей получить представление об основных этапах пути достижения ясности сознания.

Аудио и текстовые комментарии раскрывают смысл картины (поэтапного просветления в тибетской традиции), символизирующей различные стадии состояния сознания. В программе существует возможность проверки полученных знаний, в форме теста, а также функция печати картины в формате A-4.

По сути дела Вам нужно просто нажимать курсором на те или иные части приводимой в программе тибетской картины (начиная снизу) и поэтапно осознавать Путь идущий к просветлению. Понимать где находитесь сейчас Вы и куда нужно двигаться.

Шаматха — это тип медитации в тибетском буддизме, ставящий целью достижение ясности сознания, контроль ума и просветления. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за небольшое время (указывают полтора-три года активных медитаций), обладание состоянием шамадха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.

Техника медитации шаматха 9 ступеней для достижения ясного сознания

Здравствуй, дорогой Читатель.

Сегодняшний наш рассказ о том, как добиться состояния сосредоточения, ясности и прозрачности ума, избавиться от заблуждений.

Содержание
Основы
Принципы
Ступени
Начало
Возможные ошибки
Шаматха, как техника саморазвития
Заключение

Если вернуться на 2500 лет назад, можно сказать, что сами основы буддизма зародились в медитации. Легенда утверждает, что, погрузившись в состояние, освобожденное от мыслей и чувственной стороны, Будда смог достичь Просветления. Именно это событие дало начало новому философскому учению. Техника медитации шаматха (самадха) – одна из самых доступных практик, использующихся во всех без исключения направлениях буддизма. Она достаточно проста и естественна для человеческого существа.

Медитация – это особенный вид психических упражнений в духовной практике или выполняющихся с оздоровительной целью. Конечным результатом подобных занятий является прояснение и умиротворение ума, избавление от заблуждений и страха, мешающих видеть объективную реальность, достижение состояния ментального покоя. Техника достаточна проста, а при регулярных занятиях состояния шаматхи можно достичь спустя несколько месяцев.

Будда сравнивал постижение техники шаматхи с приручением дикого слона. Этапы пути медитирующего нашли отражение в виде изображения на известной тибетской ксилографии. Ее создал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Изгибы непростого пути на изображении не случайны и символичны, означают шесть важных принципов, которых должен придерживаться каждый, кто начал путь шаматхи:

  • получение рекомендаций и инструкций,
  • усвоение полученных навыков,
  • повторение,
  • внимание и бдительность ума,
  • непрерывность и настойчивость,
  • состояние совершенства.

Девять изображений характеризуют такое же количество ступеней шаматхи. В иносказательной и наглядной форме отражены изменения состояния ума и сознания того, кто начал непростой путь к постижению Истины: монах, руки которого держат лассо и крюк, обезьяна и слон.

Игра цвета, черные и белые изображения – это поэтапный путь к умиротворению и избавлению от закрывающих сознание заблуждений. Лассо – символ внимательности и осознанности, крюк – обозначение бдительности, слон – сознание, которое в начале пути окрашено в черный, а обезьяна – обозначение блуждающего ума.

Глубинный смысл, заложенный в череде изображений, можно изложить следующим образом: чтобы черное стало белым, чтобы добиться осознанности, необходимо забросить лассо на сознание и, подцепив крюком бдительности, вести его к Освобождению. Только такой путь поможет унять блуждающий ум.

Нельзя достичь Самадхи, не пройдя все девять ступеней. Последовательно сменяющие друг друга. Изображения тибетской ксилографии отражают эти этапы:

  1. В самом начале пути, ищущий Просветления находится на большом расстоянии от своего ума. Слишком много препятствий, слон следует за обезьяной.
  2. Внимание помогает медитирующему приблизиться к слону, сквозь черноту на обезьяне прослеживаются белые пятна, что символизирует уменьшение умственного возбуждения.
  3. Медитирующий и его ум вплотную встретились и уже не отдаляются друг от друга, хотя обезьяна пока все также впереди и пытается тянуть за собой слона.
  4. Разрыв между умом и практикующим медитацию сокращен еще больше. На картинке гораздо больше белого.
  5. Роли меняются, и уже медитирующий идет впереди слона, ведя его за собой.
  6. Нет необходимости контролировать внимание. Возврат медитации неизбежен, ум контролируется сознанием.
  7. Практически полный контроль, лишь небольшие темные пятна говорят о незначительных препятствиях на пути к Осознанию.
  8. Естественная и непрерывная медитация, не требующая особых усилий.
  9. Практикующий шаматхи и слон, символизирующий ум, находятся в полном покое. Они рядом друг с другом и нет ничего, что может воспрепятствовать этому союзу. Шаматха достигнута.

На пути к познанию шаматхи чрезвычайную важность имеет последовательное движение. На каждом описанном этапе требуется остановка для совершенствования навыков.

Шаматха – состояние покоя и безмятежности, возможность созерцания реального мира без возбуждающего влияния ума.

Прежде, чем практиковать медитацию шаматхи, необходимо определить для себя три вещи, имеющие значение:

Вовсе не обязательно для того, чтобы начать практику, уединяться в заброшенном уголке, выбирая глухой лес или горы. Достаточно найти удобное комфортное помещение, где никто не сможет нарушить умиротворение.

Поза также важна. Конечно, хорошо, если это будет положение сидя со скрещенными ногами, однако, далеко не всем оно покажется удобным, поэтому для начинающего практиковать рекомендуется занять удобную позу, сидя.

Важным является и положение рук: они должны быть расположены на уровне живота, правая поверх левой, большими пальцами касаться друг друга. Спина выпрямлена и не напряжена, язык прижат к верхнему небу, глаза в расслабленном состоянии и чуть прикрыты.

В качестве субстрата, на котором будет сконцентрировано внимание, в технике шаматхи может выбираться дыхание (именно о такой практике говорил Будда) или какой-либо предмет, пригодный для визуализации.

Сосредоточение на дыхательных движениях – одна из самых простых медитативных техник. Во время практики требуется удерживать свое внимание только на движениях грудной клетки – вдохе и выдохе, не допуская переключения сознания на иные предметы, мысли или действия.

Если возбужденный ум отвлекает внимание, следует вернуться к отправной точке и снова постараться сосредоточиться, отбросив посторонние внешние и внутренние раздражающие факторы. Уже спустя короткое время при регулярности и усидчивости можно будет заметить, что концентрироваться и контролировать блуждание мыслей становится легче.

Техника шаматхи является фундаментом, на котором базируются иные буддийские практики. Не овладев ею, нет движения к тантре, махамудре, дзогчену.

Возможные ошибки

Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.

Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:

  1. Лень. Самая распространенная ошибка.
  2. Отвлечение от объекта. Причина тому непослушный блуждающий возбужденный ум. Медитирующий забывает объект, с которым связана медитация.
  3. Возбужденное состояние и потеря ясности мысли.
  4. Не применяется «противоядие», когда его необходимо применить.
  5. Используется «противоядие», когда в нем нет необходимости.

Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:

  • Вера. Искреннее убеждение, что достижение шаматхи принесет большую пользу.
  • Вдохновение. Оно напрямую связано с убеждением, ведь именно оно порождает желание заниматься медитативной практикой.
  • Наслаждение. Возникает из первых двух, ведь вера и вдохновение являются пусковым механизмом для возникновения энтузиазма и удовольствия.
  • Достижение спокойствия ума.
  • Внимание. Это «противоядие» помогает концентрироваться на объекте медитации, избежать второй ошибки.
  • Бдительность. Помогает контролировать состояние сильного возбуждения или утрату ясности сознания. Существуют специальные медитативные навыки, благодаря которым удается удерживать поток сознания.
  • Уметь отпустить ум. Подобный навык помогает при пятой ошибке медитации.

Шаматха, как техника саморазвития

Даже людям, далеким от религиозных воззрений, техника шаматхи способна принести неоценимую пользу, приводя к покою ум, повышая личностную эффективность. Она обладает выраженными терапевтическими свойствами в наш непростой век эмоций и бесконечных стрессов.

Заключение

Дорогой Читатель, если тебя заинтересовала тема нашей статьи, поделись ею в социальных сетях. А мы прощаемся до следующей встречи на блоге!

Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас, как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций, таких как шаматха и випашьяна, стадия порождения и завершения ваджраяны. У всех этих методов один объект — раскрытие истинной природы ума. Эти различные техники связаны друг с другом и они работают вместе, помогая достичь просветления.

Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные — это шаматха и випашьяна.

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово «шаматха» составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает «мирный или спокойный», а тха означает «позволять или пребывать», так что шаматха означает «позволить уму быть спокойным». Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает «неподвижный», а дхи означает «поддерживание», так что самадхи — это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.

В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Когда ум очень активен, мы не можем поддерживать спокойствие, и, фактически, многие наши действия приводят к печали и вражде. Иногда, когда нам трудно поддерживать спокойствие, мы чувствуем себя обескураженными. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.

В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.

Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле — оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.

Чтобы использовать технику шаматхи, сначала нужно сесть и принять хорошую позу. Примите позу Будды Вайрочаны, обладающую семью качествами, — выпрямите спину, положите руки на колени и так далее, — и продолжайте дышать обычным образом. Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом — это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.

Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна — это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит «необычное», и пашьяна, что значит «виденье». Буквально это означает «необычное виденье», но на английский язык обычно переводится как «озарение, проникновение в суть» (insight) или «высшее виденье». Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность — это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.

Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха — вы садитесь и принимаете хорошую позу — а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.

Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, — это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.

Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления — это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют «третьим глазом». Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.

Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна — это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.

Теперь я объясню тему однонаправленного сосредоточения, или медитации на шаматху. Обрести способность к концентрации очень важно. Наш ум неразвит, поскольку он как бы разбросан повсюду. Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы сможете отбросить омрачения с помощью такого ума? Это нереально.

Чтобы полностью устранить омрачения из вашего ума, в первую очередь необходимо сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и мог пребывать на одном объекте длительный период времени.Например, хирург должен иметь очень твердую руку, чтобы во время операции сделать точный разрез. Сейчас наш ум похож на дрожащую руку хирурга. Сможем ли мы такой рукой удалить омрачения? Хирургу вначале необходимо натренировать свои руки, чтобы они не дрожали и были тверды, как камень. Чтобы устранить омрачения, ум должен натренироваться и стать однонаправленным и очень острым. Когда начнете заниматься аналитической медитацией с таким острым умом, вы сможете достичь реализации очень быстро. Вы придете к убежденности в правильных выводах за один миг. Это называется реализацией. В настоящий момент наш ум не является ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую медитацию вы ни начали выполнять, она не становится для вас убедительной. Итак, очень важно развивать шаматху.

В первую очередь вы должны сказать себе: я способен развить шаматху, это только вопрос тренировки. Когда я впервые увидел человека, который очень быстро печатал, не глядя на клавиши, я подумал, что у него ясновидение. Мне казалось, что я ни когда не смогу так печатать. Затем я спросил, как он это делает. Он рассказал, что есть техника, которая заключается в том, что каждый палец нажимает свою клавишу и т. д. Обучившись этой технике, любой человек может печатать не глядя. Я исследовал этот вопрос и пришел к выводу, что все люди, имеющие пальцы, способны научиться печатать вслепую. Вы не сможете это сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.

Точно так же каждый способен научиться медитировать, если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы вам это сделать. Но у всех есть ум. Вы должны сказать себе: я способен медитировать, но я должен узнать, как это делать правильно. Иногда мы, люди Тувы, Калмыкии, Бурятии, а также тибетцы, думаем, что не способны развить шаматху. Это крайность видения себя ни на что не годным существом. «Я старый, я не смогу. Это для молодых, а я уже бабушка (или дедушка)». Нет молодого или старого ума – ум одинаков. Зато у пожилых больше жизненного опыта. Может быть, ваше тело будет вам немного мешать, но самое главное – работа ума, поэтому пожилые люди не должны расстраиваться.

Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая крайность. Таким образом, здесь есть две крайности: первая – считать себя способным развить шаматху, не создав для нее основы, а вторая – не верить в свою способность развить шаматху. Важен срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сделать все что угодно».

Вы должны осознать, что нет никакого знания, которое мы не смогли бы понять, и нет никакого навыка, который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть быстрее, а кому-то понадобится для этого длительный период времени, но в конце концов понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новое знание, в результате, однако, достигает крепкого и стабильного понимания. Тот же, кто понимает быстро, также быстро это забывает. Как видите, дедушки и бабушки понимают медленно, зато, поняв, помнят долго. А это лучше, чем быстро понять и быстро забыть. Поэтому, бабушки и дедушки, не падайте духом. Ваш ум более надежен, его можно сравнить с черепахой. А ум молодого поколения подобен кролику.

Когда соревновались кролик и черепаха, в самом начале черепаха ползла очень медленно, а кролик сразу же вырвался вперед. Потом кролик посмотрел по сторонам – черепахи рядом нет, он лег отдыхать и заснул. А пока он спал, черепаха медленно-медленно, как тувинские бабушки и дедушки, добралась до финиша. Вот так черепахи выигрывают соревнования. Поэтому в буддизме говорится, что ваша практика должна быть похожа не на бег кролика, а на ходьбу черепахи. Это медленное, но последовательное продвижение.

Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздороветь больной, который три дня принимает все лекарства подряд, а после этого не принимает их вовсе? Здесь, как и во всем, нужен разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу отбрасывать все мирское как ненужную ерунду и заниматься только духовной практикой. Телевизор выключили, в магазин не ходите. Три дня такой медитации негативно скажутся на здоровье вашего ума.

Получив это учение, потихоньку начинайте его практиковать: менять свой образ мышления, взращивать здоровые мысли. Выполняйте это шаг за шагом, но непрерывно. Такое медленное, но верное продвижение очень важно. Вначале совершенно не обязательно бежать сломя голову. По духовному пути двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы: вначале – медленно, а в конце – быстро. Вы же вначале очень торопитесь, а в конце падаете.

Чтобы развить шаматху, вам нужно знать о шести благоприятных условиях для этой практики. Если вы создадите их, то вам будет гораздо легче достичь цели. Кроме этого, вам необходимо знать, как правильно сидеть в позе медитации, что такое объект медитации как его обнаружить. А также следует помнить о пяти ошибках медитации. Если вы не имеете представления об этих пяти ошибках, как вы сможете их устранить? Во время каждой сессии вы исправляете ошибки, и в этом случае ваши реализации увеличиваются день ото дня. Это похоже на ремонт телевизора: если устранить поломки в телевизоре вашего ума, он начнет показывать с каждым мгновением все лучше и лучше. Когда вы устраняете ошибки медитации, тем самым совершенствуя работу ума, это называется реализацией.

Медитация – это работа по устранению ошибок, а не просто сидение в строгой позе или контакт с другими вселенными. Когда ум начинает летать – это очень опасно. Занимайтесь подлинными медитациями, которые в прошлом практиковали великие мастера Индии, Тибета. Тогда вы обретете реализации, подобные реализациям великих мастеров. А если вы будете выполнять странные медитации, которыми не занимались мастера прошлого, вы достигнете реализаций, которых они не достигали, и это весьма опасно. У вас расширятся глаза, вы не сможете общаться с людьми – это признаки того, что ум стал совсем ненормальным. Телевизор вашего ума будет показывать каналы, которые другие люди видеть не могут. Это называется шизофрения.

Итак, вы должны очень четко определять пять ошибок медитации. Также вам надо знать о восьми противоядиях, устраняющих эти ошибки. Кроме этого, необходимо иметь представление о девяти стадиях-прогресса в медитации, чтобы понимать, где вы находитесь в данный момент. Тогда вы осознаете: «Благодаря медитации я действительно прогрессирую. До медитации мой ум был в таком-то состоянии, а сейчас концентрация улучшилась». Девять стадий подобны карте, по которой вы двигаетесь.

Также вам надо знать о шести силах, от которых зависит ваш прогресс. Если, медитируя, вы не продвигаетесь, значит, какая-то сила отсутствует. Далее в учении о шаматхе объясняются четыре способа вступления в медитацию. Таково полное наставление о развитии шаматхи, переданное Буддой.

Сначала у вас должно сложиться общее представление о том, что такое шаматха и как развить ее. Шаматха – это санскритское слово, означающее «умиротворенное пребывание». Что означает здесь «умиротворенное»? В настоящий момент наш ум блуждает туда-сюда, а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количества мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на объекте, он становится совершенно спокойным. А о «пребывании» говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько, сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиротворенным пребыванием. Благодаря шаматхе ум обретает безмятежность и покой. В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев, для того чтобы ее развить. В наше время, если вы подготовите все то, о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли не играет.

Подход к развитию шаматхи подобен научному. Если вы создадите все причины, тогда результат будет, даже если вы этого не захотите. Но если вы не соберете всех факторов для обретения шаматхи, то, даже молясь о результате день и ночь в течение тысячи лет, даже повторяя свои действия тысячи и тысячи раз, вы не сможете достичь реализации. Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяете свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от совокупности всех факторов.

Итак, вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны развить шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто и требует большой подготовки.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Геше Тинлей: ШАМАТХА. Основы тибетской медитации

Здесь есть возможность читать онлайн «Геше Тинлей: ШАМАТХА. Основы тибетской медитации» весь текст электронной книги совершенно бесплатно (целиком полную версию). В некоторых случаях присутствует краткое содержание. категория: Эзотерика / на русском языке. Описание произведения, (предисловие) а так же отзывы посетителей доступны на портале. Библиотека «Либ Кат» — LibCat.ru создана для любителей полистать хорошую книжку и предлагает широкий выбор жанров:

Выбрав категорию по душе Вы сможете найти действительно стоящие книги и насладиться погружением в мир воображения, прочувствовать переживания героев или узнать для себя что-то новое, совершить внутреннее открытие. Подробная информация для ознакомления по текущему запросу представлена ниже:

  • 60
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

ШАМАТХА. Основы тибетской медитации: краткое содержание, описание и аннотация

Предлагаем к чтению аннотацию, описание, краткое содержание или предисловие (зависит от того, что написал сам автор книги «ШАМАТХА. Основы тибетской медитации»). Если вы не нашли необходимую информацию о книге — напишите в комментариях, мы постараемся отыскать её.

Геше Тинлей: другие книги автора

Кто написал ШАМАТХА. Основы тибетской медитации? Узнайте фамилию, как зовут автора книги и список всех его произведений по сериям.

Возможность размещать книги на на нашем сайте есть у любого зарегистрированного пользователя. Если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия, пожалуйста, направьте Вашу жалобу на info@libcat.ru или заполните форму обратной связи.

В течение 24 часов мы закроем доступ к нелегально размещенному контенту.

ШАМАТХА. Основы тибетской медитации — читать онлайн бесплатно полную книгу (весь текст) целиком

Ниже представлен текст книги, разбитый по страницам. Система автоматического сохранения места последней прочитанной страницы, позволяет с удобством читать онлайн бесплатно книгу «ШАМАТХА. Основы тибетской медитации», без необходимости каждый раз заново искать на чём Вы остановились. Не бойтесь закрыть страницу, как только Вы зайдёте на неё снова — увидите то же место, на котором закончили чтение.

Геше Джампа Тинлей

ШАМАТХА. Основы тибетской медитации

Досточтимый Джампа Тинлей родился в Мисоре (Индия) 5 июня 1962 года. Свое начальное образование он получил в Центральной школе для тибетских беженцев, после окончания которой поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси (Северная Индия), где проучился семь лет и получил степень шастри (бакалавра) философии, тибетского и английского языков, санскрита и политических наук. С 1984 года почти пять лет он работал переводчиком у тибетского учителя в Институте Доржечанга в Новой Зеландии. Затем принял посвящение в духовный сан и стал монахом. В 1990 году, вернувшись в Индию, был удостоен личной аудиенции Его Святейшества Далай-ламы, во время которой спросил совета у Его Святейшества относительно своего намерения уединиться для медитации в горах. Его Святейшество одобрил его решение и Досточтимый Джампа Тинлей провел трехгодичное затворничество. В 1992 году Его Святейшество попросил его отправиться в Россию Духовным Представителем и Наставником в Дхарме. Выполняя пожелание Его Святейшества, он прибыл весной 1993 года в Москву в Тибетский культурный и информационный центр. С этого времени Досточтимый Джампа Тинлей посетил С.-Петербург, Калмыкию, Бурятию, Туву, где по просьбе верующих давал наставления в Дхарме. Благодаря ему, во многих городах были созданы Дхарма-центры, стоящие вне разделений на школы. Сейчас он также замещает Главу буддистов Калмыкии Тэло Ринпоче, который заканчивает свое обучение в Индии. Несмотря на свою занятость, Досточтимый Джампа Тинлей не оставил учебу. В феврале 1994 года он сдал в монастыре Сера (Южная Индия) экзамен на звание Геше. Эта книга составлена по материалам двух циклов лекций, проведенных Досточтимым геше Джампа Тинлеем в Санкт-Петербурге весной и осенью 1993 года. В мае 1993 года по приглашению религиозного объединения буддистов Санкт-Петербурга «Буддийский дом» геше Джампа Тинлей первый раз посетил наш город. Он провел пятидневный цикл лекций и двухдневное затворничество по теме «Шаматха – медитативное сосредоточение». Я думаю, что всем, кто участвовал в этом курсе, надолго запомнится атмосфера тепла и взаимопонимания между людьми, непринужденность и легкость в совместных медитациях, возникшая благодаря Учителю, который с глубокой искренностью и с большим чувством юмора делился с нами своими знаниями. Второй раз геше-ла посетил Петербург в октябре 1993 года, где в рамках «Недели Тибета» прочитал лекции на темы «Что такое буддизм» и «Четыре Благородные Истины». Эта неделя проводилась Санкт-Петербургским обществом друзей Тибета. Эти лекции были записаны на кассеты, и я хотел бы высказать свое восхищение и признательность людям, обработавшим этот материал, что было необыкновенно сложно. Огромное спасибо Маргарите Кожевниковой и Андрею Терентьеву, которые переводили эти лекции, а затем самокритично правили свой перевод, Лиме Яфаровой, редактировавшей текст, Зое Шейн, которая набирала материал лекции на компьютере, а также всем, кто многократно перечитывал и правил эту книгу, Олег Борисов.

ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ

Здравствуйте, я счастлив оказаться сегодня здесь, встретиться со всеми вами, праздновать начало «Недели Тибета» в Петербурге. Я знаю, что в России многие интересуются Тибетом, тибетской культурой, уникальной религиозной традицией и тибетским «третьим глазом» (смех в зале).

Сегодня я собираюсь поговорить с вами о буддизме. Что такое буддизм – наука, религия или психотренинг? Многие, особенно ученые, считают, что буддийские учения – не религия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что буддизм – это не религия, а психотренинг. А другие, например, верующие христиане, когда слушают буддийские учения, считают буддизм религией. Давайте исследуем, почему люди понимают буддизм так по-разному. Это и будет основной темой нашей сегодняшней лекции.

Буддизм – особый метод, учение, преподанное Буддой, которое лучшим образом помогает устранить трудности и проблемы на разных уровнях, избавиться от страдания. Это учение, наилучшее в устранении ментальных, психологических проблем на уровне сознания для привнесения душевного мира и покоя. Вместе с тем буддизм, позволяет лучшим образом достичь высокого духовного развития, поскольку объясняет, как действует сознание, и как иметь с ним дело. Тренировка сознания – это процесс осознавания. Поэтому очень важно знание о том, что представляет из себя процесс осознавания.

Ты — не раб!
Закрытый образовательный курс для детей элиты: «Истинное обустройство мира».
http://noslave.org

Шаматха (пали: Samatha; санскр. शमथ ; śamatha IAST ; тиб. Шинэ — букв. «умиротворение, [душевное] спокойствие») — тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна [1] . Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи» [2] .

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время. Обычно указывают полтора-три года активных медитаций, но, с точки зрения учений Махамудры и Дзогчен (Ати-Йоги), состояние Шинэ считается важным подготовительным этапом перед введением ученика в т.н. естественное состояние ума и достигается за две-три недели практики. Обладание состоянием шаматха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.

Весь комплекс шаматха-випашьяна придаёт особую мудрость (праджня) — понимание истинной природы вещей и природы дхарм, а также природы собственного ума.

Содержание

Этимология

Тибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». [3]

Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение» [4]

Напишите отзыв о статье «Шаматха»

  • [http://geshe.ru/books/GesheDjampaTinley/SHAMATHA.pdf Геше Джампа Тинлей «Шаматха. Основы тибетской медитации»]
  • [http://www.vipassana.com Buddhist Meditation in the Theravada tradition]
  • [http://here-and-now.org/VSI/Articles/TheoryMed/theoryHow.htm How Meditation Works]
  • [http://www.samatha.org# The Samatha Trust]
  • [http://www.buddhanet.net Buddhanet Main Page]
  • [http://www.buddhanet.net/ebooks_m.htm# Buddhanet Meditation E-Books]
  1. [http://wisdompubs.org/Pages/search_results.lasso Wallace, A: ‘The Attention Revolution’, Wisdom Publications, 1st ed., 2006, p.6]
  2. [http://wisdompubs.org/Pages/search_results.lasso Wallace, A: ‘The Attention Revolution’, Wisdom Publications, 1st ed., 2006, p.131]
  3. Ray, Reginald A. (Ed.)(2004). In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers. Boston, Massachusetts, USA: Shambala. ISBN 1-57062-849-1 (pbk.: alk. paper) p.69.
  4. Ray, Reginald A. (Ed.)(2004). In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers. Boston, Massachusetts, USA: Shambala. ISBN 1-57062-849-1 (pbk.: alk. paper) p.70.

Отрывок, характеризующий Шаматха

Ссылка на основную публикацию