Свадхьяя — стремление к духовному познанию | Masajista.ru

Свадхьяя — стремление к духовному познанию

Свадхьяя (Словарь Йоги)

Самоизучение. Слово происходит от сва — собственный, и адхьяя — изучение. Обычно оно считается размышлением на собственными сочинениями и записями, но в широком смысле означает постижение всего, что связано с подлинной сутью человека.

Свадхиайя также означает самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Эта первый последовательный словарь переведенный с английского языка, объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги.

Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.

На портале YOGATRAIN.RU этот раздел является постоянно дополняемым, словарь уже увеличен от первоначального источника более чем в два раза.

Представляя западному миру словарь йоги, я хотел бы подчеркнуть, что источниками всех моих материалов и терминологии были непосредственно древние тексты на санскрите, в частности: знаменитые «Сутры» Патанджали и книги Шанкарачарьи — в части, касающейся раджа-йоги (йога воли) и джняна-йоги (йога знания); «Бхагавад-Гита» — в том, что связано с карма-йогой (йога мудрости) и буддхи-йогой (йога любви); многие работы, такие как «Хатха-йога Прадипика», «Гхеранда Самхита», «Шива Самхита» и другие тексты «Упанишад» — как основные источники понятий хатха-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Что касается бхакти-йоги, то она входит в остальные направления; впрочем, все они пересекаются друг с другом. Мои объяснения терминов в большей части являются результатом моего собственного опыта и многочисленных контактов с йогами Индии.

На примере Индии, где изначально возникло большинство направлений йоги, где она процветает и пользуется всеобщим уважением и сейчас, мы обнаруживаем ее теснейшую и запутанную связь с религией.

Йога должна рассматриваться как точная и определенная целеустремленная система жизни (физической, эмоциональной, умственной, этической и духовной) и подготовка к жизни более благополучной с точки зрения понимания, непосредственного опыта и практического использования первичных жизненных истин, которые обычно остаются незаметными и практически неосознанными для большинства людей, образованных и непросвещенных, культурных и невежественных, которых просто несет потоком жизни. Таким образом, из словаря были исключены детали, связанные с пассивной и выжидательной массовой религиозностью, и в него включены понятия, обеспечивающие данными и указаниями, поддерживающими нацеленность на самовоспитание и самореализацию.

Сталкиваясь с огромным количеством и разнообразием тематик, связанных с йогой, затронутых в этом словаре, читающий может подумать: «Как много разных вещей, которые нужно знать и выполнять!» Тем не менее, путь йоги к ее цели довольно прост и прямолинеен. Ученик йоги не обязательно должен заниматься многими направлениями одновременно; достаточно выбрать одно-два. Этот выбор является одним из этапов его практики и окажет большую пользу, если ученик позволит себе интуитивный, а не эмоциональный подход к подбору своих направлений. Данный словарь выглядит таким сложным, так как содержит данные и указания, свойственные многим различным школам; на практике три конечные цели каждой из них всегда одни и те же: раскрытие и познание Я, воспитание разума и приведение тела в состояние саттвы. Другим важным моментом является тот факт, что в процессе своих занятий практикующий какое-либо направление йоги, к своему собственному удивлению и совершенно неожиданно, может обнаружить, что он обрел некие качества высшей ценности, даже не понимая при этом, как это случилось.

Практическую йогу можно также назвать пятистадийным путем к здоровью, ибо она объясняет, каким образом человек должен обращаться 1) со своим телом; 2) со своими эмоциями; и 3) со своим разумом, и как он должен воспитывать и развивать свою 4) этическую и 5) духовную природу, с тем чтобы все эти пять компонент достигли своего максимального развития и совершенной гармонии друг с другом, чтобы они могли стать достойной чашей для нектара самого Духа, человеческого Я.

Свадхьяя – четвёртый принцип Ниямы (второй ступени Классической йоги). Принцип «свадхьяя» означает «самоизучение», «самопознание».

Слог «сва» переводится как свой, своё, собственный, «адхьяя» — переводится как изучение, познание, исследование.

Под свадхьяей также иногда понимают постоянное обучение, самообразование, иногда – чтение мантр. Надо понимать, что свадхьяя это, прежде всего получение знаний о самом себе и, через это – знаний о мире. Именно знаний. Йога – система практическая. Здесь знать, означает – уметь. Методы получения знаний могут быть разными – изучение священных текстов, чтение мантр или медитация, общение с Учителями.

Следует отметить, что знание – это не просто информация. Если вы умеете вычислить площадь фигуры – это знание, а если вы прочитали, что в Африке есть крокодилы – это информация. Если вы знаете, что у человека есть точки акупунктуры, то – это информация, а если умеете, воздействуя на эти точки, изменить кровяное давление, снять головную боль или поднять настроение, то это – знание. Если вы убеждены, что у человека есть чакры, то это – информация, а если вы умеете пользоваться энергиями чакр, то это – знание.

Информацию человек может получить из внешних источников, знание — только благодаря собственным усилиям и собственному опыту.

При любой духовной практике, да и при любом осознанном развитии вообще, главное для человека – познание самого себя. Патанджали указывает, что человек должен развить в себе интроспекцию — способность смотреть во внутрь. Причина всех несовершенств и ограничений – в себе. Познавая и раскрывая себя, человек раскрывается миру и познаёт мир. Внешнее всегда соответствует внутреннему. В этом и состоит суть свадхьяи.

P . S . Свадхьяя означает — развитие всех тонких тел человека и всех чакр . Особенно практика свадхьяи важна для развития надментальных (духовных) тонких тел и, соответственно, коллективных чакр – анахаты, вишудхи, аджны и сахасрары.

P . P . S . Если предыдущие принципы Ямы и Ниямы человек, занимающийся йогой, может усвоить и просто соблюдать их, то свадхьяю, также как и тапас , следует практиковать постоянно.

Напишите свой отзыв на эту статью.

Поделитесь ссылкой в соц. сетях – нажмите на кнопку под статьёй.

Курсы для преподавателей йоги

Свадхьяя — стремление к духовному познанию

У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца
Б. К. С. Айенгар.
Йога позволяет нам покинуть берега привычных представлений о жизни и в глубинах безбрежного океана своей Души найти бесценную жемчужину истинного знания. Путь к нему нам укажет Свадхьяя.

Свадхьяя — четвёртый принцип Ниямы «Йога-Сутр» Патанджали.

Нияма (санскр. नियम, niyama) — духовные принципы, на основе которых человек формирует отношение к самому себе. Если Яма — это комплекс моральных заповедей, которые человек соблюдает по отношению к внешнему миру, то Нияма — это самодисциплина, придерживаясь которой в своей жизни, человек приходит к гармонии со своим внутренним «Я».

В «Йога-сутрах» Патанджали приводит пять ниям:

Shaucha (Шауча) — очищение на всех планах, в частности, физическом, ментальном, эмоциональном

Santosa (Сантоша) — развитие состояния удовлетворённости настоящим;

Tapah (Тапас) — тапас, аскетизм, самодисциплина;

Sva̱dhya̱ya (Свадхьяя) — самоизучение, самопознание;

Ishvarapran̤idha̱na̱ni (Ишвара Пранидхана) — осуществление деятельности во благо всех живых существ.

На санскрите слово «Свадхьяя» (Sva̱dhya̱ya̱) состоит из слов: «сва», что означает ‘само’, ‘самостоятельно’, и «адхьяя» — ‘постижение’, ‘изучение’, ‘осознание’, ‘обозревание’.

Согласно тексту «Йога-сутр» (сутра 2.44), следующий Свадхьяе в своей жизни и утвердившийся в ней обретает способность глубокой концентрации на определённом божестве, приближается к высшим силам и обретает возможность постичь высшие истины.

Свадхьяя — стремление к духовному познанию

9 Ноября
Суббота
2019 год

Санатана Дхарма

Санатана Дхарму (так называют в Индии индуизм) по праву можно назвать древнейшей религией на земле. Ее нельзя привязать к какому-то определенному отрезку времени, у нее нет конкретного основателя. Взгляд самых древних религиозных книг в истории человечества – Вед (Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы) таков: Санатана Дхарма появилась одновременно с творением Вселенной.

На сегодняшний день в мире насчитывается более одного миллиарда последователей Санатана Дхармы.

В ведических текстах Санатана Дхарма не считается каким-то одним учением, но скорее определенным видением жизни и духовного пути. В этом контексте можно говорить о том, что все известные в настоящее время религии отражают ту или иную сторону Санатана Дхармы.

Юридическое определение Санатана Дхармы (индуизма) было дано Верховным Судом Индии в 1966 году, с уточнениями, внесенными 2 июля 1995 года оно включает семь основных признаков:

1. «Почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».

2. Наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна.

3. Признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии.

4. Вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности).

5. Признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями.

6. Осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов».

7. Понимание того, что в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.

Основные принципы и постулаты Санатана Дхармы:

— Астейя – неприсвоение чужого.

— Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.

— Тапас – самодисциплина, способность к самоконтролю и усердной духовной практике.

— Сантоша – удовлетворенность тем, что есть, радостное отношение к жизни, благодарение.

— Шауча – соблюдение внешней и внутренней чистоты, чистота тела и чистота помыслов.

— Свадхьяя – изучение священных текстов.

— Ишвара-пранидхана – принятие Бога как единственного идеала в жизни, посвящение своей жизни познанию Бога и духовному пути.

Вера в то, что любое совершенное действие приносит соответствующие результаты, отсюда стремление накапливать положительные результаты и избегать не гармоничных проявлений тела, речи и ума, чтобы не накапливать дурных причин. Вера в то, что за счет верного духовного руководства и усердной практики можно достичь Освобождения от связанности земной, смертной реальностью.

• Садхана и тапасья

Вера в методы, полученные от учителей, и усердная практика их в течение жизни вплоть до достижения Освобождения. Приведение всей жизни в соответствие с практикой пути.

Принятие духовных авторитетов, прямого руководства.

Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской духовности.

1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и Непроявленной Реальностью.

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и богами (махадевами).

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

Садгуру Шивайя Субрамунийя Свами «Танец с Шивой»

ПАНЧА-ШРАДДХА – (санскр. пять верований), Панча- шраддха — это краткое описание индуистского «символа веры»:

  1. Сарва брахман: Бог, Абсолют – есть все, он пребывает во всем, душа также божественна.
  2. Мандира: вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать связь через ритуалы почитания, молитвы и поклонение.
  3. Карма: вера в закон причин-следствий.
  4. Сансара-мокша: мир есть круговорот рождения-смерти обусловленных душ, и от этого круговорота необходимо освобождаться.
  5. Веды и садгуру: необходимость священных писаний и гуру-духовного учителя.

Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира (Адвайта-Веданта). Вот основные постулаты Адвайты:

• Весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир неразделимы как сон и сновидец.

• Мысль «Я есть тело» – ложна, понимание «Я есть Абсолют» – истинно.

• Все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоисследование и медитацию.

Свадхьяя (с санскрита « сва» переводится как ‘самостоятельно’, « адхьяя»‘читать’, ‘заниматься самообразованием’) — йоговский принцип, который включает в себя изучение духовных писаний и понимание их смысла. В этот принцип, помимо изучения духовной литературы и книг великих духовных мастеров, входит также просмотр видео на духовную тематику, то есть все, что возвышает разум.

Для духовного искателя и любого человека очень важна философия, идеология жизни. Если человек не пытается разобраться, как жить в гармонии с собой и миром, если не культивирует в уме хорошие, благородные идеи и не создает логичное, стройное, рациональное мировосприятие, то его ум зарастает сорняками как запущенный сад.

Для того чтобы держать разум в чистоте, нужно регулярно работать над собой — получать новые знания, которые позволят держаться на высокой волне и сохранять вдохновение. Чтобы впитать в себя эти знания, нашему уму нужно проделать непростую работу. Знания в духовных книгах не являются догмами, то есть не являются фактами, которые нужно просто принять на веру; каждый человек должен пропустить их через себя, проверить, и только в этом случае принять истину. Изучая духовную литературу, необходимо вникать в каждый абзац и тщательно анализировать его, задавать себе вопросы.

Если автор выдвигает какой-либо тезис, необходимо спросить свою интуицию, применить логику и опыт. Можно продолжить читать дальше, но, пока ответы на заданные вопросы не будут получены и осмыслены, нужно продолжать анализировать представленную в тексте информацию.

Такая работа ума позволяет создать мировоззрение, гармоничное с внутренним и окружающим миром, и побуждает человека к правильным мыслям и действиям. Это, в свою очередь, улучшает качество жизни не только на индивидуальном уровне, но и на уровне общества — человек как личность приносит прогресс и добро всем существам.

Важно понимать, что любое знание должно быть логичным и рациональным. Авторитетность важна, но даже тексты авторитетного автора нужно пропускать через призму логики и рациональности. Это йоговский подход к получению любого знания.

Слова великих духовных мастеров, изложенные в книгах, помимо знаний содержат в себе благословение и пробуждают в человеке желание становиться лучше. При чтении таких книг у духовного искателя устанавливается прямая связь с высшим Сознанием, так как духовные мастера — это люди, которые находятся в единстве с ним. И когда человек читает такие книги, он впитывает позитивную энергию высшего Сознания и вдохновляется на благостные действия, на правильные поступки.

Однако изучение духовных писаний требует много усилий и большой работы ума, так как изложенные в них идеи достаточно широки и глубоки, из-за чего они с трудом укладываются в нашем сознании. В процессе изучения духовных текстов разум соприкасается с высокими идеями, и происходит «интеллектуальный конфликт» — маленький ум пытается охватить бесконечную идею, соединиться с ней, возвышаясь и расширяясь, чтобы вобрать в себя новые понятия, концепции, описанные в книгах.

Но даже вдумчивое чтение хотя бы двух абзацев, которые вы пропустите через себя, осмыслите, полностью осознаете и поймете, приведут к значительным переменам в вашем уме. В результате этого в повседневной жизни вы сможете избежать ошибок, которые совершили бы ранее, потому что, расширив восприятие разума, вы расширили обзор возможностей решения вопроса в данном конкретном случае.

Мудрость, постигаемая путем изучения духовных книг, в обычной жизни достигается путем проб и ошибок на протяжении нескольких жизней. Таким образом, свадхьяя продвигает духовного искателя по пути эволюции.

2. Стремление к познанию реальности.

2. Стремление к познанию реальности.

Тема первой сутры – brahma-jij??s?. Так обозначается стремление человека познать реальность. Существует такое явление, как неудовлетворенность миром. История – астрономическая, геологическая, биологическая, человеческая – кажется бесцельным процессом создания и разрушения, из которого невозможно вывести никакого смысла для индивидуального человеческого бытия. Мы не различаем никакого принципа в этой цепи бытия, которое требует только бесцельного участия человека в течении времени. Мир кажется бессмысленным, суетным и тщетным. Он anitya (преходящ) и asukha (мучителен). Живые существа подвержены болезням и распаду, бессильны в бедствиях. Будда базирует свой путь жизни на факте страдания. Св. Августин говорит о «непрерывном беспокойстве, которым отличена временная жизнь индивида». Сознание смерти – причина тревоги. Конфуций говорит («Ши цзи», 47): «Великая гора раскрошится, твердый ствол сломается, а мудрец иссохнет, как росток». Если человек теряет себя в мире и его играх, его тревога может проявлять себя в виде скоро проходящего страха. Но человек – существо мыслящее. Когда он размышляет о конечном и ограниченном характере своего существования, им овладевает страх, который, по выражению Хайдеггера, «более первичен, чем сам человек». Когда страх становится осознанным, он превращается в тоску, и трагедия души добавляется к видению мира обреченным на смерть.

Сознание конечности и смертности всех наших достижений вынуждает нас ставить вопрос о том, есть ли что-то сверх мирового процесса и за пределами его. Если бы не было ничего сверх его, нам оставалось бы только удовлетвориться этим процессом. Страдающая душа говорит словами Упанишад: «Веди меня от нереального к реальному, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к вечной жизни».

Только присутствие бесконечного мешает нам удовлетвориться конечным. Нам постоянно напоминают о словах бога, которые слышал Паскаль: «Ты не будешь искать меня, если ты уже не нашел меня». Сравните это с признанием апостола Павла в Послании к римлянам: «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Страдание – результат конфликта внутри нас. Человек принадлежит двум мирам – духовному и природному. Он есть бытие и небытие (sad-asad-?tmaka).

Существование по сути своей есть процесс во времени. Оно движется по лезвию бритвы, отделяющему бытие от небытия. Человеческое существо причастно небытию. Нас не было, и нас не будет. Что есть природа бытия? В чем тайна небытия, окружающего и обусловливающего существование, как мы его понимаем? Бытие нуждается в небытии, чтобы проявиться. Св. Августин в первой главе «Исповеди» спрашивает, что означает его тоска по богу. Означает ли она, что он нашел Бога или что он не нашел Бога? Если он не нашел Бога, то он не узнает Его, ибо именно Бог заставляет его тосковать по Себе. Если он нашел Бога и познал Его полностью, он уже не способен тосковать, ибо он совершенен и уже не будет бороться и страдать.

У Карла Барта в «Послании к римлянам» есть примечательный фрагмент, касающийся внутреннего, невидимого конфликта: «Люди страдают, ибо, неся в себе… невидимый мир, они обретают эту ненаблюдаемую, внутреннюю Вселенную через осязаемый, чуждый, другой, внешний мир, неизбежно видимый, имеющий определенное расположение, части коего борются друг с другом, исключительно могущественный и странным образом угрожающий и враждебный». Жизнь – это постоянная драма, протагонисты которой – видимое и невидимое.

Федерация йоги России

Телефоны: 8 (495) 215-00-79 +7 (903) 766-94-26 +7 (985) 007-36-66 E-mail: yoga-rf ∂ mail.ru

Свадхьяя. Знать или не знать – вот в чем вопрос?

Из принципов ниямы четвертый – свадхьяя – имеет особое значение. Если обратиться к определению: «Сва» значит «собственное» или «свое» , «Ад-хья’я» переводится как «исследование» , «изучение» (буквально – «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает самопознание, самонаблюдение, изучение самого себя, приближение к своей сути.

Один из смыслов свадхьяи, как ниямы саморазвития, заключается в том, что наша жизнь представляет собой нескончаемый процесс обучения. Как только мы его останавливаем, то начинаем двигаться в сторону смерти. В памяти всплывает фраза из глубокомысленного и неоднозначного произведения Льюиса Кэррола «Алиса в Зазеркалье»:

«Ну а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте, а чтобы попасть в другое место нужно бежать вдвое быстрее».

Ученые-психологи в своих исследованиях неоднократно приходили к выводам, что почти половина признаков старения заключается в природе психологии человека. Сюда же можно отнести и такое понятие, как «утрата искры», т.е. потеря интереса в жизни, а это чаще всего проявляется в том, что человеку перестает быть интересным учиться и развиваться. И, наоборот, вы наверняка не раз встречали людей, находящихся в уже почтенном возрасте, но с ясными горящими глазами, множеством целей в жизни, силой и желанием двигаться дальше, открытых всему новому. С такими людьми приятно находиться рядом, они заряжают энергией, хотя, казалось бы, в цифровом исчислении жизнь уже практически прожита.

Поэтому, при рассмотрении принципа свадхьяи, йогу можно представить как метод перевоспитания, перенастройки, трансформации самого себя. Занимаясь поиском новых знаний, постижением самого себя, размышлениями о природе всего, изучением священных текстов, можно стать ближе к своей сущности. Сохраняя ясность и объективность ума, исследуя канонические йогические тексты, религиозную литературу, повторяя мантры, можно увидеть ту частицу Божественного в себе, о которой так много и так давно твердят многие философские и религиозные учения всего мира.

«В какой степени мы продвинулись в изучении себя, в такой степени мы находим связь с божественными законами и мудрецами, донесшими их до нас».

Существует мнение, что у невежества нет начала, но есть конец. Обратная зависимость прослеживается в знаниях – они имеют начало, но бесконечны. Занимаясь свадхьяей, человек будто пишет и читает собственную книгу жизни, направляет ее в нужное русло, корректирует, используя все новые и новые знания. И чем более осознанно он подходит к этому процессу, тем ближе это будет к йоге, пока не станет самой йогой. Пребывание в сознании своего внутреннего «Я» связывает нас с Высшим, божественным «Я», самой сутью мироздания .

Каждый раз, когда вы решаете получить новый навык, прочитать интересную, развивающую книгу, изучить священные тексты или даже поехать в новое, неизученное место, например, на ритрит-випасану, вы делаете шаг по направлению к осознанной жизни и к ответам на те вопросы, на которые, как говорится, ни Google, ни Яндекс, и никто кроме вас ответить себе не сможет.

«Говорят, что Знание – это Сила. Изучая свой внутренний мир, знакомясь с принципами существования Природы, наблюдая, анализируя и делая разумные выводы, человек совершает меньше жизненных ошибок, что значительно усиливает степень его счастья и удовлетворённости.

Самопознание – основа самореализации.

Йога учит, что счастье – это изначальное состояние человека, его суть и природа. Познавая себя и следуя своему призванию, мы находим свой жизненный путь, что в свою очередь помогает нам раскрыть свое внутреннее состояние безграничного и непреходящего удовлетворения, называемого в йоге «ананда».

Ведический метод познания

Это занятие подводит итог теме методологии получения знания. В рамках этой темы, мы сначала рассмотрели 3 метода получения знания. Сочетание первых 2-ух методов — чувственного восприятия и умозаключения – образует эмпирический способ познания. На прошлом занятии мы обсудили ограничения этого способа, в частности, те причины, по которым Веды считают его непригодным для того, чтобы познать реальность как она есть, и сформировать правильное мировоззрение.

Предварительный обзор Ведического мировоззрения

Альтернативой эмприческому способу познания мира является Ведический подход. Однако на пути к пониманию этого подхода, мы можем столкнутся с определенной трудностью.

Трудность состоит в том, чтобы понять природу Ведического знания (шабда-брахма). Ведическое знание – антиматериально, т.е. оно принципиально отличается от материального знания, которое является плодом материального ума. Ведический звук не принадлежит этому миру. На самом деле, мы также не принадлежим этому миру, и именно поэтому способны воспринять этот запредельный звук, зовущий нас вернуться назад, в реальность.

Для того, чтобы составить верное понимание Ведического метода познания, мы должны получить общий обзор Ведической парадигмы. В особенности важно подробнее познакомиться со следующими темами:

1) Антиматериальная природа нашего «я».

2) Существование антиматериального мира и его отличие от мира материального.

3) Источник как антиматериальной энергии, так и материальной.

Первый вопрос особенно важен. Мы разбираем тему знания. Прежде чем отвечать на вопрос о том, что такое знание, нужно спросить: «А что представляет собой мое «я», которое пытается что-то познать?» Способен ли я вообще на то, чтобы воспринять нечто «антиматериальное»?

Вместе с настоящим материалом вам предлагается книга «Легкое путешествие на другие планеты». Ее автором является Бхактиведанта Свами Прабхупада, один из наиболее авторитетных ученых современности в области Ведической философии. Хотя Прабхупада написал эту книгу в 1961 г. в ответ на развитие космических программ в США и СССР, она остается актуальной, как и 40 лет назад.

Для того, чтобы получить общий обзор на перечисленные выше темы, вам достаточно прочитать 1-ый раздел этой книги, который называется «Антиматериальные миры». Прочитав его, мы просим вас вернуться к этому материалу.

Сон эмпиризма и роль ведического звука

Веды сравнивают невежество души со сном. Содержанием этого сна является впечатления души, погруженной в виртуальную реальность материального мира. Материальное знание – это, по сути, каталогизация мыслей и впечатлений души от этого мира; это не более, чем знание о сновидениях.

Эмпирический подход к формированию мировоззрения – это жажда создавать теории о реальности во сне. Но в результате, вместо пробуждения к реальности, происходит погружение в сон, с целью объяснения сновидений. Разум при этом также засыпает, а сон разума, как известно, порождает чудовищ. Философ-эмпирик, какого бы оттенка он не был, вместо реальности видит, в худшем случае – чудовища, в лучшем – чудо, причем от одного до другого, как от любви до ненависти – один шаг.

Наблюдатель-эмпирик, лишенный Абсолютного видения, везде видит только двойственность противоположностей, начиная с разделенности этого мира на «добро» и «зло». Причем то, что только что было «добром», вдруг перетекает в «зло», а «зло» в «добро», а потом обратно, а потом еще несколько раз туда и обратно. Такие вещи часто происходят во сне. Видя эти метаморфозы, эмпирик заключает: «Все относительно. Ничего абсолютного не существует».

В мире сновидений все – сон. Все относительность, суета сует и всяческая суета. И если эта суета начинает суетиться особенно интенсивно, снова и снова круша и растаптывая наши надежды достичь вечного счастья в мире снов, то эмпирические рассуждения об этом мире принимают свою логическую завершенность: «Все – просто фантасмагория и бессмысленность.» Так наш эмпирик заканчивает свою научно-философскую карьеру в канаве абсурдизма, под каким бы именем тот не проходил: скептицизм, экзистенциализм, или другой -изм.

«Сомнительно, чтобы наш мир был воплощением некоего смысла; тем более сомнительно, заметит скептик, чтобы в нем был заложен двойной или тройной смысл. Я полагаю, что так оно и есть.» (Х.Л.Борхес [1] )

Что можно сказать на это? Да, в мире сна – все сон, все просто бессмысленные сновидения. Все, кроме нашей сущности и кроме звука, доносящегося до нас из мира бодрствования. Этот звук отличается от звуков мира сна. Чем? Он имеет силу нас разбудить, разбудить наше «я» от летаргии материального мира. Этот звук – звук Вед.

Веданта-сутра говорит: «Ведический звук – это вечная реальность.» В противоположность бессмысленности материальных звуков, вечный звук Вед несет знание, способное наполнить наше существование высшим смыслом, преображающим всю нашу жизнь.

Два способа познания: ведический и «невежественный»

Слово «ведический» не является религиозным, историческим, географическим или теоретическим понятием, изобретенным людьми. Санскритское слово «веда» означает «знание». Поэтому выражение «ведический метод познания» по сути означает «метод познания, исполненный знания». Что же это значит? Неужели есть «метод познания, исполненный невежества»?

Да, есть, и нам предстоит отделить ведический метод от метода «невежественного познания.» Веданта-сутра (2.1.4) объясняет: Ведическое знание по самой своей природе отлично от теорий, изобретенных умами людей.» Они отличаются не просто в деталях, а кардинально: одно принадлежит к материальной природе, другое – к духовной.

Чтобы сопоставить два способа познания, мы предлагаем вашему вниманию таблицу, в которой сравниваются характеристики Ведического и эмпирического способов познания.

Ведический метод «авароха-пантха»

Ведическое знание свободно от четырёх недостатков, присущих человеку. Поэтому оно иногда называется апаурушейа, что значит знание, лишённое недостатков. Наука метода авароха-пантхи заключается в искусстве восприятия знания, лишённого недостатков.

Ведическое знание передаётся по цепи ученической преемственности, от учителя к ученику. Ученик принимает знание от духовного учителя, не убавляя и не добавляя к нему что-либо от себя [i] . Со временем, он становится духовным учителем, передавая знание своим ученикам таким, каким он получил его от своего духовного учителя. На санскрите цепь ученической преемственности называется «парампара», что в буквальном переводе значит «один за другим». Цепь ученической преемственности берёт своё начало в Абсолютной Истине.

Таблица «Сравнение ведического (нисходящего) и эмпирического (восходящего) подходов»

Познание как предмет философского анализа

Стремление к познанию

Фромм считал, что стремление к познанию, к идеальному освоению мира является одной из фундаментальных потребностей человека. Одно из глубинных влечений личности – желание распознать логику окружающего мира, удовлетворить свое желание, понять смысл универсума. Как уже отмечалось, определенными практическими навыками владеют и животные. Например, волк рассчитывает, как броситься наперерез зайцу и поймать сто в строго определенной точке. Однако это «знание» остается частным приобретением. Оно не обогащается «открытиями» других волков, не становится целой системой, связывающей представления в нечто единое.

Человеческое знание вырастает из глубинной потребности индивида в творчестве, в интеллектуальном познавательном действии. Мощная тяга к знанию – чисто человеческая потребность. Любое живое существо на Земле принимает мир таким, каков он есть. Только человек пытается понять, как мир устроен, какие законы им управляют, что определяет его динамику. Зачем человеку вообще нужно знание? Ответить на этот вопрос непросто. Сказать, что знание помогает человеку выжить, значит не отразить многих сторон этого процесса. Знание может привести человека и к гибели.

Тем не менее древний человек обнаружил в себе могучее желание проникнуть в тайны Вселенной, понять се секреты, раскрыть законы универсума, подчас даже рискуя жизнью. Это стремление составляет глубинное сущностное свойство человека, которое не менее загадочно, чем феномен сознания. В этом неодолимом устремлении человека к знанию отразилась человеческая природа.

Вера – такое состояние субъекта, которое тесно связано с духовным миром личности. Оно возникает на основе определенной информации об объекте, которая сопровождается уверенностью, доверием к некоей истине. В качестве такой установки вера служит ориентиром человеческой деятельности. Вера, по мнению Пауля Тиллиха, это состояние предельной заинтересованности: динамика веры – это динамика предельного интереса человека. Человек, как и всякое живое существо, заинтересован во множестве вещей. Но человек, в отличие от других живых существ, обладает духовными интересами – познавательными, эстетическими, социальными, политическими. Вера как предельный интерес – это акт всей личности. Однако вера – это сознательный акт, и бессознательные элементы соучаствуют в создании веры лишь в том случае, если они приняты в личностный центр. К вере личность устремляет осознание бесконечного, которому она принадлежит, но которым не владеет как своей собственностью.

Вера может быть и предрассудком. Такую веру П. Тиллих называет «идолопоклоннической». Тот, кто проникает в область веры, оказывается в святилище жизни. Вера надежна в той мере, в какой она есть опыт святого. Вера ненадежна в той мере, в какой бесконечное, к которому она относится, принимается конечным существом. Этот элемент ненадежности в вере невозможно устранить, его необходимо принять. Скептическое сомнение – это позиция по отношению ко всем верованиям человека, начиная от чувственных впечатлений и кончая религиозными убеждениями.

Знание – подтвержденный практикой результат познания действительности, итог познавательного процесса, который связан с обретением истины. Большинство философов сходятся в убеждении, что наши органы чувств, наше сознание обладают способностью более или менее правильно отражать реальность, которая существует сама по себе, независимо от нас. Мы исходим из убеждения, что наши знания верны. Иначе как бы мы могли жить в этой действительности? В общем смысле знанию противопоставляется незнание, невежество. Внутри познавательного процесса знание, с одной стороны, противостоит мнению, которое не может претендовать на абсолютную истину и выражает лишь субъективное убеждение, с другой – вере, которая также претендует на полную истину, но опирается на иные основания.

Вопрос о статусе и назначении знания имеет давнюю историю. Библейский Соломон говорил: «От многой мудрости многие скорби, и умножающий знания умножает печаль». Стремление к познанию тем не менее является глубинной человеческой потребностью. «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и прочее», – подчеркивал Сократ. «Все люди от природы склонны к знаниям», – подчеркивал Аристотель. В истории европейской философии Ф. Бэкон поставил вопрос об «очищении разума» для того, чтобы он был способен к восприятию истины. Он оспаривал мнение Соломона, подчеркивая, что знание, которое привело к падению человека, было не чистым, естественным знанием, а высокомерным стремлением к познанию добра и зла, с помощью чего человек хотел в обход Бога установить себе законы. Он также утверждал, что на земле нет иной силы, кроме знания, которая могла бы показать свою верховную силу над духом и душами людей (знание – сила). Выдвигая проблему разделения знания, Бэкон исходил из трех способностей человеческой души. История, по его мнению, соответствует памяти, поэзия – воображению, философия – рассудку. Всякая наука дает нам двоякого рода знание. Одно есть результат божественного вдохновения, другое – чувственного восприятия. Чувства довольно часто обманывают человека, но в союзе с активной деятельностью они могут давать надежные знания.

«Знание – это только путь к силе», – полагал Т. Гоббс. Он пытался раскрыть признаки научного знания. Некоторые из них, по его мнению, достоверны и безошибочны, другие – нет. Достоверны, когда тог, кто претендует на обладание знанием какой-либо вещи, сам способен учить этому, т.е. вразумительно доказать другому правильность своего притязания. Р. Декарт также считал, что, соблюдая должный порядок в выводах, можно убедиться: нет ничего столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

По мнению Канта, существуют три вида, или модуса, признания истинности: мнение, вера и знание. Вера Канта, или признание истинности на субъективно достаточном основании, относится к предметам, о которых нельзя не только ничего знать, но и иметь определенное мнение и даже предполагать какую-либо вероятность. Знание же, согласно Канту, – это признание истинности на объективно и субъективно достаточном основании – т.е. на основе достоверности. Последняя может быть эмпирической или рациональной, смотря по тому, вытекает ли она из опыта – собственного или чужого, или базируется на разуме. Таким образом, это различие связано с двумя источниками нашего познания: с опытом и разумом. Кант считал, что никакое знание не предшествует опыту, оно всегда начинается с опыта. Окружающие предметы действуют на наши чувства и отчасти сами производят представления, отчасти побуждают рассудок сравнивать их, связывать или разделять, таким образом, перерабатывать грубый материал чувств, впечатлений в познание предметов, которое мы называем опытом.

Развернутое учение о знании разработал Ф. Шеллинг. Увидеть внутреннее строение природы было бы невозможно, если бы человек не обладал способностью вторгаться в природу. Такое вторжение называется экспериментом. Все наше знание состоит из эмпирических основоположений. Априорными (т.е. данными до опыта) они становятся лишь благодаря тому, что осознаются в качестве необходимых, и каждое положение, каково бы ни было его содержание, может быть поднято до этого уровня.

Русский философ В. С. Соловьев рассматривал знание как самое общее выражение для обозначения теоретической деятельности ума, притязающей на объективную истину (в отличие, например, от мышления или мысли, которые могут быть заведомо фантастичны). Термины «знание» и «познание», относясь, в сущности, к одному и тому же предмету, различаются некоторым оттенком. Первый термин связан с более объективной стороной и результатам умственного процесса, второй – более с его субъективными условиями. Впрочем, это различие весьма относительное и редко выдерживается. Сплошь и рядом этими терминами пользуются как синонимами.

М. Шелер полагал, что знание – это участие в конкретном бытии сущего. В определенном смысле слова оно называется любовью. Нельзя познавать мир, не любя его. Знание должно служить, по Шелеру, во-первых, становлению и развитию личности, которая обладает знанием. Этот род знания называет образовательным. Во-вторых, знание дает человеку практическое господство над миром и возможность его преобразования. Это знание позитивных наук.

Свадхьяя позволяет понимать значение духовных вопросов

Свадхьяя означает ясное понимание всех духовных вопросов. В древности ученики следовали своей ежедневной свадхьяе в жилищах риши. Но условия изменились, и со временем термин «свадхьяя» потерял свое истинное значение. В наше время чтение религиозных манускриптов без проникновения в их смысл также считается свадхьяей. Профессионалы от религии ввели в заблуждение публику своими неправильными интерпретациями понятия «свадхьяя». Они говорят: «Это результат чтения таких-то и таких-то книг; неважно, понимаете ли вы их смысл или нет. Если вы не можете найти время для чтения книги, просто коснитесь ею трижды вашей головы; или если у вас нет времени слушать религиозные проповеди, преподнесите фрукты или сладости богам. Это принесет тот же результат. Это воистину так».

Следовать свадхъяе означает не только слушать или читать о предмете, но также понимать его значение, идею, лежащую в его основе. Принятие поверхностного, грубого значения этого слова привело лишь к разложению Вайшнава и Шакта садханы, и это, в конце концов, весьма исказило религиозную веру людей. Например, один из аспектов Тантра садханы называется «мамса садхана» Что такое мамса садхана?

Ма шабдат расана гьея тадамшан расана прие джастад бхаксаеннитьям са ева мамса садхаках.

«Ма» означает «язык», а «мамса» — «работу языка», то есть речевое выражение. Садхака, который выполняет мамсу каждый день, то есть осуществляет контроль над речью, называется «мамса садхака». Какое прекрасное значение! А так называемые толкователи, находящиеся в плену своих материальных желаний, без колебаний режут невинных коз на алтарях богов, прикрываясь именем мамса (мясо) садханы. Количество пожертвованных коз определяется количеством желающих поесть свежее мясо. Ну и ну, вот это интерпретация!

Чтобы понять смысл того, что было заложено в основу священных писаний, в первую очередь, должна быть схвачена идея. В противном случае, истинный дух никогда понят не будет. Если я говорю: «Шаондиках суралаям гаччати», это, естественно, будет означать: «Торговец вином идет в винный (сура) погреб». Но если я говорю: «Нарадах суралаям гаччати» — это значит «Нарада направляется в обитель сурьев (на небо)». Но в предыдущем случае это был дом для суры, то есть склад. Таким образом, одно и тоже слово имеет различное значение в разном контексте. Теперь вы поняли, какими осмотрительными вы должны быть, практикуя свадхьяю. Представители имущих слоев хотят держать народ в неведении истинного духа шастр, поскольку это облегчает им эксплуатацию.

Автор: Шри Шри Анандамурти
Источник: книга «Руководство к поведению человека»

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector