Великие йоги: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Еше Цогьял, Мандарава, Мачиг Лабдрон | Masajista.ru

Великие йоги: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Еше Цогьял, Мандарава, Мачиг Лабдрон

Тилопа и Наропа

Тилопа и Наропа

Наропа был главным учеником Тилопы, «сыном сердца», которому Учитель перед своим уходом передал все свои знания и магические силы, в результате чего Учитель и ученик объединились в единую сущность. Его намтар чрезвычайно интересен, так как он многое рассказывает о взаимоотношениях Тилопы и Наропы, о методах работы с очень способным учеником, принятых в тибетском буддизме. Отметим, что Наропа, как и Тилопа, никогда не бывал в Тибете, однако является вторым иерархом тибетской школы каджупа.

Наропа происходил из семьи торговца вином, однако уже в возрасте одиннадцати лет осознал греховность своей наследственной профессии и ушел из дома. Странствуя, он добрался до Кашмира, где занялся изучением как духовных, так и светских наук. Затем он вернулся в Бенгалию и стал зарабатывать на жизнь, торгуя хворостом. В должное время он женился, но вскоре оставил семью и вновь пустился в странствия.

Правда, согласно другой версии, Наропа родился в семье правителей Бенгалии и богатые родители, уступив настоятельным просьбам сына, отправили его учиться в Кашмир. В семнадцать лет, по настоянию родителей, он женился. Восемь лет он обучал свою жену Вималу премудростями Махаяны, а потом объявил, что пора ему покинуть дом и семью. Верная и выученная Вимала предложила Наропе объявить во всеуслышание, что она порочна, и благодаря этому получить развод и полную свободу, ибо она не хотела стоять на его благочестивом пути. Наропа принял ее предложение. А Вимала стала известной индийской йогиней Вималашри; Наропа передал ей линию Шести йог, которую эта мудрая женщина принесла в Тибет, где прославилась под именем сестры Нигумы.

Итак, в возрасте 25 лет, неженатым и свободным, Наропа ушел из дома, странствовал, получил знания и посвящения от различных Учителей, повторяя путь Будды Шакьямуни, и наконец стал полным монахом, приняв все предписанные буддистским каноном обеты.

Снискав известность своими проповедями и глубиной познаний, Наропа в 1049 году прибыл в Наланду, знаменитый буддистский монастырь-университет, принял участие в обязательном испытательном диспуте и одержал в нем блистательную и безоговорочную победу. Вскоре его избрали настоятелем этого монастыря, он мудро правил им и сосредоточенно изучал буддистскую философию школ мадхьямика и читтаматра.

Восемь лет промелькнули как одна минута, однообразно и незаметно. Но однажды, когда Наропа был занят сосредоточенным размышлением над очередным священным текстом, на него вдруг пала тень ужасной старухи, заглядывающей ему через плечо. Она спросила: «Чем ты занимаешься?» – «Я изучаю книги». – «Но понимаешь ли ты их?» – «Да». – «Ты понимаешь слова или смысл?» – «Слова». Старуха ужасно обрадовалась, и чтобы доставить ей еще большее удовольствие, Наропа сказал, что понимает также и смысл. Старуха внезапно залилась слезами. Тогда любознательный Наропа пожелал выяснить причину ее бурной радости и горьких слез. Старуха сказала: «Я радовалась, потому что ты, великий ученый, не солгал, сказав, что понимаешь только слова. Но я опечалилась, когда ты солгал, сказав, что понимаешь также и смысл, которого ты на самом деле не понимаешь». – «Да, но кто же тогда понимает смысл?» – «Мой брат Тилопа». – «Познакомь меня с ним». – «Ступай сам, окажи ему почтение и попроси научить тебя понимать смысл». С этими словами ведьма исчезла.

Необратимые изменения произошли в сознании Наропы, он словно бы прозрел. Несмотря на уговоры и сетования любивших его коллег и студентов, Наропа простился со своей сверхблагополучной жизнью в богатом и ученом монастыре и ринулся в неизвестность на поиски Тилопы. Найти Тилопу – вот что стало теперь смыслом его жизни. На пути ему встречались то прокаженная женщина, то разлагающийся труп собаки, то безумец, терзающий бренные останки мертвеца. Каждый раз благопристойный Наропа в ужасе шарахался от увиденного, но каждый раз эти ужасные видения на его глазах неотвратимо исчезали в небесах. И тогда он понимал, что в этих образах перед ним представал Тилопа, но дурная карма мешала Наропе распознать его. Жизнь без Тилопы была совершенно лишена смысла, и потому однажды, совершенно отчаявшись, Наропа достал бритву, твердо намереваясь вскрыть себе вены.

Тут-то перед ним и предстал сам махасиддхи Тилопа в облике темнокожего йогина с собранными в пучок волосами и со страшными налитыми кровью глазами. Наропа пал перед ним ниц и благоговейно спросил: «Учитель, в добром ли ты здравии?». – «Я не твой Учитель и ты не мой ученик!» – злобно прошипел Тилопа и начал бить Наропу. Однако после всего произошедшего вера Наропы беспредельно возросла, и с тех пор он уже не покидал Тилопу. Так Наропа вступил в двенадцатилетний период своего ученичества, известный как «двенадцать великих строгостей».

Напомним, что к этому времени Наропа уже был отнюдь не мальчиком, а степенным, благопристойным, уважаемым ученым, однако он сносил от Тилопы абсолютно все, хотя тот вел себя, на наш взгляд, как взбалмошный и капризный безумец.

Двенадцать лет прожил Наропа с Тилопой, прося для него подаяние и ставя чашку с едой перед Учителем, однако тот лишь бил и бранил Наропу. Но однажды Наропа получил щедрое подаяние на богатой свадьбе: это была зеленая потасса, оказавшаяся столь вкусной, что Тилопа, который до этого не замечал Наропу и вообще не разговаривал с ним, обратился к смиренному ученику со словами: «Сын мой, где ты достал эту еду?» – и попросил принести еще. За столь ласковое обращение Наропа готов был на все и четыре раза ходил за едой, которую ему безотказно подавали, ибо считалось честью и долгом накормить нищего монаха-странника. Однако на пятый раз терпение милостынедателей иссякло, и Наропу нещадно избили. Тем не менее законопослушный Наропа все-таки умудрился украсть целый горшок потассы. И тогда Тилопа, явно не страдавший отсутствием аппетита, наконец дал ему наставление и посвящение в мандалу Ваджраварахи, которой, собственно, и была та старуха, что отправила Наропу к Тилопе.

Двенадцать лет, вплоть до смерти Тилопы в 1069 году, Учитель и ученик странствовали вместе, переживая множество приключений, устроенных Тилопой для подготовки своего ученика к жизни махасиддхи. Каждый год Тилопа испытывал безоговорочную преданность ученика и, когда тот успешно проходил испытание, давал ему одно из двенадцати наставлений «линии нашептывания», каждое из которых раскрывало аспект единого Учения.

Испытания, которым Тилопа подвергал Наропу, были отнюдь не шуточными. Так, однажды в пустыне Тилопа предложил ученику выпустить кровь из своего тела, отсечь себе голову и положить ее в середину выполненной из песка мандалы, углы которой Наропа должен был украсить своими отсеченными руками и ногами. Ученик безропотно выполнил приказание Учителя и преподнес ему требуемую мандалу. Фактически здесь воспроизводится ситуация поклонения дакинь их главе, Ваджрайогине, увиденная Еще Цогель, которую Падмасамбхава запретил воспроизводить своей лучшей ученице. Тилопа же потребовал от Наропы такого воспроизведения, после чего исцелил преданного ученика простым наложением рук и дал ему очередное глубокое наставление.

Каждому следующему наставлению предшествовало жестокое испытание ученика. Наропа по знаку Учителя прыгал с крыши храма, бросался в глубокие ущелья, кидался в огонь, ложился под боевую колесницу и т. д. И каждый раз, когда Наропа лежал, испуская дух после своего очередного подвига, к нему подходил Тилопа и ворчал: мол, вечно у Наропы все не слава богу, и ему, Тилопе, делать, что ли, больше нечего, возись тут с учеником, который и в пропасть прыгнуть толком не умеет… Выговорив Наропе за неумелость, Тилопа возлагал на него руки, и все травмы Наропы тут же заживали.

Дорогой читатель, Вы можете подумать, что Тилопа просто издевается над своим учеником, самоутверждаясь с помощью этого несчастного. Но это совсем не так, и Вы очень далеки от истины. Во-первых, Тилопе, как любому истинному Учителю, самоутверждаться просто нет нужды – он ведь полностью реализовал себя, став махасиддхи, великим достигшим. И стал он таким лишь потому, что сумел полностью растворить свое «Я», свое эго в гармонии мирового целого. Ясно, что у него нет и не может быть ни комплексов, ни амбиций, и только таким может быть истинный Учитель, все остальные присваивают себе это высокое звание не по праву. Во-вторых, и это очень важно, путь, на который ступил Наропа и который уже прошел Тилопа, связан с огромным риском и требует от идущего абсолютного бесстрашия и решимости, твердости алмаза, воплощенной в буддистском символе ваджры.

Методы, применяемые Тилопой для воспитания ученика, кажутся на первый взгляд просто жестокими, однако на самом деле они заключают в себе высшее милосердие. Тилопа подвергает Наропу, бывшего уважаемого человека, постоянному унижению, но это единственный способ заставить его осознать, что есть ценности неизмеримо большие, чем его драгоценное «Я». Тилопе нужно заставить ученика растворить свое «Я» в сиянии Пустоты, которая одна лишь является истинной, все остальное – иллюзии, из которых главная – иллюзия самобытия, независимого существования собственного «Я», и с ней нужно справиться в первую очередь.

Страшные испытания, которым Тилопа подвергает Наропу (всего-то раз в год!), служат тому, чтобы полностью подавить в нем страх и сомнение в безграничных возможностях человека. А если страх и сомнение, нерешительность и безволие подавлены, то все становится возможным, и из всех испытаний Наропа должен выходить невредимым. Тилопа потому и ворчит на переломавшего себе кости ученика, что тот все еще недостаточно смел и решителен и не может обойтись без помощи Учителя. Нет других методов для реализации стоящих перед будущим махасиддхи целей.

Сверхъестественные способности человека (53 стр.)

Заповеди великого пророка Наропы

Что необходимо каждому, желающему достичь Просветления?

Иметь любовь и сострадание.

Отбросить привязанность к эго и гордость. «Я» не существует.

Избавиться от желаний, сомнений и гнева.

Йоги с большим уважением и почтением относятся к своим пророкам и мудрецам, посвятившим их в свое учение и наставившим на очищающий и возвышающий путь.

Будда Шакьямуни (Гаутама) жил в 566–485 годах до нашей эры в Северной Индии. Он родился в богатой аристократической семье. По легенде, он был чудесным образом зачат во сне, когда белый слон с шестью бивнями вошел в бок его матери. Когда пришло время родиться, он вышел из бока матери, сделал семь шагов и сказал: «Я явился». Юность Будды прошла в удовольствиях и наслаждениях, но в возрасте двадцати девяти лет он отрекся от семейной жизни и престола и отправился странствовать. Его потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь: одни живые существа могут жить только ценой смерти других; болезни подстерегают любого смертного; богатство и знатность мимолетны и призрачны; самоуглубление и самопознание — единственный путь к постижению причин страданий и избавлению от них. Чтобы пресечь страдания, Будда стремился постичь природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и неведения.

Будда достиг полного просветления в возрасте тридцати пяти лет и по просьбе богов Брахмы и Индры стал учителем для других людей. Но Будда считал, что каждый человек сам для себя должен постигать сущность учения, и учил, только когда его просили, интересуясь учением, или уходил туда, где мог принести больше пользы.

В 1934 году в Калькуттском университете перед известными индийскими учеными, среди которых присутствовал и сэр К. В. Раман, лауреат Нобелевской премии, йог Свами Нарасингха проглотил смертельные дозы серной и карболовой кислот, а затем — один грамм соли цианистой кислоты и выпил воды. Никакого вреда здоровью причинено не было.

Падмасамбхава — великий йогин VIII века. По легенде, его рождение было предсказано самим Буддой, а родился он из цветка лотоса. Подобно Будде, он покинул дворец своего отца и стал отшельником. Медитируя на кладбищах и в пещерах, он получил тайные тантрические знания и стал чудотворцем и предсказателем будущего.

Некоторые индийские цари и министры завидовали его способностям и хотели убить. Например, когда они попытались утопить его в реке, он выпрыгнул оттуда и стал танцевать в небе. Однажды царь из Северной Индии бросил Падмасамбхаву в огромный костер. Через три дня все увидели, что костер превратился в озеро, а Падмасамбхава сидит посреди водной глади в лотосе. Это озеро сохранилось, и теперь это место паломничества — Цо Падма, или Лотосовое озеро.

Жестокий азиатский царь Ашока полностью изменился, когда познакомился с учением гуру. Он больше никогда не притронулся к мечу и стал трудиться, делая постоянные подношения учителям, а также построил миллион буддийских ступ в разных частях своего царства.

Марпа — великий йогин, лама, родился на юге Тибета. В юном возрасте он отправился в Индию, где получил посвящения и поучения, а затем стал великим учителем. Он никогда не был монахом, у него была жена и дети, он был богатым человеком, но заслужил любовь и уважение последователей своей мудростью. А еще он мог толковать сны и предзнаменования.

Миларепа — ученик Марпы, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных в Тибете. Его путь к просветлению был непростым. В юности Миларепа изучил черную магию и с помощью колдовства убил тридцать пять человек. Вскоре он пожалел о содеянном и стал искать способ избавиться от накопленной негативной кармы. Марпа был очень строг с ним, заставлял выполнять тяжелую работу и наотрез отказывался давать буддийские посвящения. Только после нескольких лет суровых испытаний Марпа дал Миларепе наставления по медитации. В течение двенадцати лет Миларепа упорно практиковал полученные наставления. Миларепа был первым человеком, достигшим столь высокого уровня постижения за одну жизнь, не имея заслуг в предыдущих рождениях. Вот какие наставления он оставил: практика секретного пути — кратчайший путь; осознание пустоты порождает сострадание; сострадание стирает различия между собой и другими.

Еше Цогьял — тибетская принцесса, дарованная Падмасамбхаве. Ее рождению предшествовали чудесные предзнаменования, а само рождение было безболезненным для матери. Новорожденную девочку, по легенде, приветствовали песнями и игрой на лютнях небесные богини-танцовщицы. Гуру Падмасамбхава даровал Цогьял высшие посвящения, ввел в мандалу тантрических божеств. Цогьял много путешествовала по Тибету и совершила множество чудес, даровала бессчетное количество учений и посвящений множеству учеников. Согласно легенде, перед смертью Цогьял испустила ослепительное радужное сияние, а затем растворилась в капле синего света размером с кунжутное зернышко и исчезла.

Мандарава, индийская принцесса, отказалась выходить замуж за окрестных владык и их наследников и решила посвятить свою жизнь практикам самосовершенствования. Она стала духовной супругой Падмасамбхавы и вместе с ним была приговорена к сожжению на костре. Однако силой Падмасамбхавы костер был превращен в озеро. После этого Мандарава сопровождала Падмасамбхаву в его путешествиях и медитациях.

Мачиг Лабдрон — великая йогиня, которая считается инкарнацией Еше Цогель, божеством, проявлением Великой Матери Мудрости. Она основала школу чод — практику отсечения привязанностей, в которой переживается сострадание ко всем живым существам.

Мишель де Нострдам, известный почти каждому под именем Нострадамус, — французский астролог, врач, фармацевт и алхимик, знаменитый своими пророчествами, — родился в 1503 году в городке Сен-Реми-де-Прованс в семье евреев, обращенных в католичество. По семейной легенде, предки пророка были образованными зажиточными людьми, лекарями при дворах Рене Доброго и герцога Калабрийского. Отец будущего предсказателя был нотариусом, дед торговал зерном и работал нотариусом в Авиньоне, в 1455 году принял христианство и имя Пьер де Нострдам, а прадеды со стороны матери были врачами в Арле и Сен-Реми. Именно прадед по матери обучил мальчика латыни, греческому, ивриту, математике и астрологии.

В 1518 году четырнадцатилетний Мишель отправился в Авиньон учиться грамматике, риторике и логике, а позднее геометрии, арифметике, музыке и астрологии. В 1519 году в городе разразилась чума, и Мишель, решив стать врачом и найти способ лечения этой страшной болезни, бросил учебу.

Как писал сам Нострадамус, следующие восемь лет прошли в непрерывных путешествиях, целью которых было «узнать и выучить источники и происхождение растений и иных простейших веществ». Затем он поступил на медицинский факультет университета Монпелье, но резко высказывался о преподавателях, а также увлекался запрещенной в те времена фармацевтикой, поэтому его тут же едва не исключили. Однако конфликт удалось уладить и Мишель получил-таки докторскую степень. Он снова отправился в странствия и в конце концов обосновался в Ажене. Но уже в следующем году от чумы погибли его жена и дети, а затем святая инквизиция вызвала его на допрос по причине его нелестных высказываний о статуе Девы Марии… Следующие несколько лет Нострадамус провел, путешествуя по Италии и Германии. Вернувшись во Францию, он возобновил врачебную практику, и не просто возобновил, а так самоотверженно боролся с чумой в Провансе, что был удостоен пожизненной пенсии.

Однажды Нострадамус предсказал судьбу двух поросят на приеме у важной особы: белого поросенка, сказал он, съест волк, а черного подадут на обед. Чтобы посрамить провидца, хозяин велел заколоть белого поросенка, но тот уже был съеден волком, и повар заколол черного.

Видео. Гленн Муллин. Пятичастная махамудра. Быстрое просветление

Перевод: Никита Бушин
Видео: Роман Сухоставский
savetibet.ru

15 августа 2015 года в Москве известный во всем мире ученый-тибетолог, писатель, переводчик классической тибетской литературы, учитель тантрической буддийской медитации Гленн Муллин прочитал лекцию «Пятичастная махамудра. Быстрое просветление», в ходе которой поделился своим опытом изучения и практики учения Будды, и в частности, рассказал о пяти практиках: гуру-йоге, бодхичитте, верном воззрении, йоге божества и практике посвящения заслуг, согласно учениями линии Дрикунг Кагью. Организатором лекции выступил центр «Открытый мир».

Гленн Муллин (Glenn H. Mullin) преподаёт и проводит семинары в США, Канаде, Европе и в странах Дальнего Востока. В период с 1972 по 1984 гг. Гленн жил в индийской части Гималаев, где изучал философию, литературу, медитацию, йогу и культуру Просветления под руководством тридцати пяти величайших наставников четырех школ тибетского буддизма. Основными его учителями по тантре были Кьябдже Линг Дорджечанг и Кьябдже Триджанг Дорджечанг, более известные как Йонгдзин Че Чанг – два главных наставника нынешнего Далай-ламы.

Им опубликовано более двадцати книг по тибетскому буддизму. Помимо этого, как тибетолог он выступает в роли консультанта на съёмках фильмов, посвящённых Тибету. Муллин выступил также сопродюсером пяти аудио-альбомов, посвящённых тибетской ритуальной музыке.

Гленн лично ездит с туристическими группами по тибетским местам силы в Непале и Тибете, а также консультирует независимые группы, которые хотят совершить наполненное и безопасное путешествие по священной земле.

Из интервью Гленна Муллина:

«В Центральной Азии мы находим сплав так называемых сутраянских учений Будды, или его публичных учений, где говорится о любви и сострадании, терпении и медитации, и его тантрических учений. Все тибетские школы берут сутру за основу, фундамент, а тантра становится своего рода драгоценным украшением в короне, вершиной практики, вершиной обучения.

Глубокий интерес к шести йогам Наропы появился у меня, скорее всего, потому что многие учителя, которых я встречал, практиковали их и достигли больших свершений с помощью этой практики, не испытывая при этом огромных трудностей.

Иногда люди на западе думают о просветлении как о чем-то труднодостижимом и очень далеком. Шесть йог подкупают своей легкостью… В этой практике взяты пять основных классов тантры, преподанных Буддой, отобраны наиболее существенные моменты, которые представлены в очень понятной и доступной форме. Сложность заключается в том, что большая часть содержащихся там учений передается в устной традиции.

Поэтому и говорят, что ламы подобны барабанам ― чтобы услышать звук, его нужно извлечь. И для того чтобы они приоткрыли для вас хотя бы часть этих знаний и практик, нужно долго ходить вокруг них кругами. Но если вы, так же как и я, немного ленивы, но терпеливы, то, в конце концов, это произойдет».

Из дюн Гоби на вершину мира… и дальше
Интервью с тибетологом Гленном Муллином

«В буддизме всегда подчеркивается важность внутренних достижений, а не внешней демонстрации. Поэтому и в буддийском искусстве, и в литературе демонстрация сверхъестественных возможностей остается позади чуда внутреннего Просветления, которое в тантре называется Махамудрой. Тем не менее, за долгие века появлялись буддийские мудрецы, которые время от времени расправляли крылья. Будда летал много раз, также как и два его основных ученика, Шарипутра и Маудгальяяна и многие из шестнадцати архатов. Затем был Нагарджуна, которого, казалось, не привлекало хождение по земле, и Асанга, который после двенадцатилетнего ретрита летал на регулярной основе. Продолжил традицию Шантидева, вылетевший в окно и исчезнувший на глазах у пятисот изумленных монахов. Много внесли в продолжение этой традиции Тибет, Бутан и Монголия: Падмасамбхава, Еше Цогьял, Намка Нингпо, Марпа, Миларепа, Мачиг Лабдрон и так далее. Полеты всегда были коньком монголов. «

Великие йоги: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Еше Цогьял, Мандарава, Мачиг Лабдрон

В детстве Марпа изучал санскрит у лоцзавы Брогми – духовного наставника школы, исповедующей доктрину, в основе которой лежит взаимообусловленная связь между «начальной причиной» и «конечным следствием». Согласно этой доктрине, «энергия мысли», или «ум», имеет световую природу, а сутью мысли является Абсолют, или Пустота, и их слияние порождает свет. Суть мысли лишена дуальности, постоянства, конечности и находится вне пределов дискурсивного мышления.

Затем он отправился в Индию, где нашел Наропу, обитавшего неподалеку от знаменитого – монастыря Наланда. Наропа дал Марпе посвящение в цикл тантрических учений и отправил его получить наставления от махасиддхи, жившего на необитаемом острове, расположенном посреди ядовитого озера. Он ознакомил Марпу с «Тантрой великой иллюзии», а впоследствии другой махасиддха передал Марпе знание учения «Великого символа» («Махамудра»). Но главным учением школы Каргьютпа стали «Шесть доктрин Наропы», в которые Наропа посвятил Марпу. В них входит шесть йогических учений: «йога внутреннего огня», «йога иллюзорного тела», «йога сновидений», «йога ясного света», «йога бардо» и «йога перемещения сознания».

Неутомимый Марпа трижды посещал Индию и привез на родину много священных книг, относящихся к традиции ваджраяны. Это было в ту пору, когда буддийское учение в Индии стояло на пороге кризиса. По словам тибетских историков, буддизм в его тантрической форме, как его преподавали в буддийском университете Наланда, в тот период излучал в Индии особенно яркий свет перед тем как угаснуть там навсегда. Поэтому Марпе, которому поразительная любознательность и упорство помогли совершить эти трудные и опасные путешествия в Индию, философская школа Каргьютпа во многом обязана своим существованием. Марпа видел во славе великих бенгальских пандитов, но он не знал тогда, что окажется единственным наследником их учения. Перенесенные в Тибет «Шесть доктрин Наропы» стали учением традиционным, процветающим, более духовным, чем учения других школ.

Марпа перевел с санскрита на тибетский язык пятьдесят сочинений, в которых в том числе излагаются теория и практика пути, ведущего к освобождению от уз сансары в буддизме ваджраяны. В Тибете Марпа встречался с Атишей, но не стал его последователем. Главным учеником Марпы был Миларепа, который продолжил традицию школы Каргьютпа, передав свои знания многочисленным ученикам, среди которых самым известным стал Гампопа (1079-1153). Свой духовный путь Гампопа начал с изучения положений школы Атиши и только в 32 года, встретив Миларепу, воспринял от него доктрины школы Каргьютпа и был признан ее пятым иерархом. Гампопа признавался реинкарнацией Сонг-цен-Гам-по – первого буддийского правителя Тибета, умершего за 500 лет до его рождения. Дже-Гампопа умер в 1152 г., через два года после основания им монастыря Цур-лка, ставшего главным монастырем Каргьютпа, иерархия которой до сего времени не прерывалась.

Учителя Марпы принадлежали к древней индийской секте Кусулипов, т.е. тех, кто стремится к достижению Просветления путем медитации, что отличает их от пандитов, которые стремились достичь Высшей Истины, заключенной в учении о Шуньяте, т.е. Пустоте, умозрительным путем. Один из великих гуру Кусулипов Тилопа, живший приблизительно в X веке, стал первым апостолом Каргьютпа. Учение школы Каргьютпа основано на философии Махамудры, переданной Тилопе Небесным Буддой Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара), которого Каргьютпа почитают своим Небесным Гуру, равным Ади – Первосущему Будде, и как не отделимую от него эманацию милосердия. Тилопа изложил учение устно как эзотерическое (оно и доныне так сохраняется) своему ученику Наропе. Наропа и Тилопа были глубоко образованны. Наропа, например, был одним из первых интерпретаторов системы Калачакра. Наропа передал его Марпе, а Марпа – Миларепе. Наропа был вторым в иерархии человеческих гуру, третьим был Марпа, четвертым – Миларепа.

В стране Бхигунагара жил весьма ученый наставник по имени Тилопа. Сам царь той страны почитал и поклонялся ему и ежедневно одаривал его пятью сотнями золотых монет. Но однажды Тилопу охватило беспокойство, и как раз тогда, когда он проповедовал Дхарму несметному числу учеников, окружающих его. Он задумался о бессмысленности своей жизни и захваченный этой мыслью захотел ускользнуть куда-нибудь. Его последователи пытались всячески отговорить его от такого замысла, но оставшись один он снял с себя монашеский хитон и облачился в старые и рваные одежды. Он написал записку и оставил ее в своем доме: «Я не вернусь. Не ищите меня». И ночью он бежал.

Тилопа остановился на кладбище близ города Каньчи и там жил подаянием и вершил подвижничество. Тогда же к нему пришел и Наропа и там подносил ему пищу. Живя таким образом Тилопа очистился от духовной скверны без следа. Спустя десять лет подвижничества он достиг высочайших успехов в Махамудре.

Поднявшись в сферу богов, Тилопа и там получал от них подношения пищей. Обретя благотворные могущества тела, речи и разума, он стал известен повсюду как Тилопа. Он направил на благую стезю несметное число людей и непрестанно трудился на благо живых существ. В завершенье во плоти своей он взошел на небо Даков.

Наропа был родом из семьи виноторговцев, но сам он отверг этот семейный промысел. Живя в Салипутре на востоке Индии он зарабатывал на жизнь собиранием дров. Однажды Наропа прослышал о том, что в Вишнунагара живет некий мудрец по имени Тилопа. Тогда Наропа обменял большую вязанку дров на шкуру черной антилопы, избрал себе жизнь йогина и в конце концов отправился на поиски мудреца по имени Тилопа.

Он пришел в Вишнунагара и стал расспрашивать всех о том йогине, но Учитель уже ушел куда-то, оставив всех в лишении. Наропа странствовал по всей той земле, но найти его не мог. Наконец, после долгих поисков он встретил Тилопу на дороге. Наропа поклонился, обошел Тилопу посолонь и спросил: «О, Гуру, в добром ли Вы здравии?» – «Я не твой учитель, а ты – не мой ученик», – ответил Тилопа и в гневе стал колотить Наропу, но побои лишь упрочили веру Наропы.

Затем Наропа собрал в глиняный горшок подаяние и поднес его Тилопе, поставив перед своим Гуру, но Учитель вновь разгневался и избил его, как и раньше. Вера Наропы возросла пуще прежнего. Он съел остатки пищи и вновь обошел учителя посолонь. Вечером Наропа снова принес собранное подаяние, и следующим утром он тоже пошел собирать милостыню. Так двенадцать лет подряд он поклонялся своему Гуру, ни на мгновение не отчаиваясь, хотя Учитель не сказал ему ни слова, а только гневался.

Однажды Наропа собирал подаяние на свадебном пиршестве. Он получил множество разнообразной снеди и обилие весьма лакомого кушанья, называемого «зеленая патаса», которая приготавливается с восемьюдесятью четырьмя приправами. Он поднес это кушанье своему Гуру, и когда тот отведал, то блюдо ему так понравилось, что он спросил: «Сын мой, где ты достал это кушанье? Кто тебе его дал?»

Наропу охватила такая радость, какую испытывает только бодхисаттва на первой ступени. Он подумал про себя: «Двенадцать лет я сопровождал моего Гуру, а он не спрашивал меня даже кто я. Теперь же он сказал «сын мой»! И осознав это Наропа был очень счастлив.

«Сын, – сказал Тилопа, – иди и добудь еще такой лакомой снеди». Четыре раза Наропа приходил просить это кушанье, и каждый в том доме был рад подать ему. На пятый день Наропа постыдился просить еще, но почувствовал, что если он не достанет той пищи, то Гуру будет недоволен. Потому он все же пошел просить еще раз. Видя, что все гости домохозяина раздражены, он стащил горшок, полный этой еды и сбежал. Когда он поднес его своему Гуру, тот был удовлетворен пуще прежнего.

Наропа получил посвящение с благословениями и наставления о Ваджраварахи. После шести месяцев созерцания он стал известен повсюду под именем Наропа. Отовсюду приходили к нему люди с подношениями. Из его сердца источался такой свет, что его можно было видеть даже на расстоянии месяца пути. После трудов на благо несметного числа живых существ, он в конце концов взошел на небо Даков.

Чортен (буквально, реликварий, санскр. дхатугарбха). В индийском буддизме ему соответствует чайтья, ступа или топе, а в цейлонском – догаба. Миниатюрные чортены, или чайтьи, сделанные из металла, камня, дерева или глины, украшают алтари ламаистских храмов, и в них часто хранят реликвии. О других назначениях чортенов см. «Тибетскую книгу мертвых».

В экзотерическом аспекте чортен символизирует пять субстанций, на которые распадается тело человека после смерти. Квадратное основание символизирует твердость земли, т.е. субстанцию земли; сферическая часть в виде капли воды – субстанцию воды; суживающаяся кверху часть, напоминающая язык пламени, символизирует огонь; полумесяц в виде перевернутого небосвода – воздух; шар с заостренным навершием в виде поднимающегося к небу языка пламени – эфир.

В эзотерической интерпретации чортен символизирует Путь Освобождения, начинающийся от Земли (основание чортена) и проходящий через Тринадцать Небес Бодхисаттв (тринадцать сегментов в форме ступеней) к Не Имеющий Формы, Несозданной, Трансцендентной по отношению к Природе Нирване за пределы эфира (последнего из элементов сансары) – туда, куда указывает пламя (называемое Джьетих, или Священный Свет Будды), сливающееся с Пустотой.

Три Ваджры

Мачиг Лабдрон (Ламбдрон), рисунок, автор Марина Шерман

Мачиг Ламбдрон жила в Тибете в 11 веке. Существует легенда, что её рождение было предсказано Падмасамбхавой, как реинкарнация Еше Цогьял. В детстве она ходила по богатым домам и читала сутру Праджняпарамиты — считалось, что многократное прочтение сутры приносит заслуги заказчику, а поскольку читала она очень быстро, её услуги особо ценились — ведь количество заслуг определялось количеством прочтений. Мачиг ходила из дома в дом, пока не встретила учителя по имени Лама Сонам Драпа, который спросил её, понимает ли она суть прочитанного. В этот момент Мачиг внезапно постигла суть сутры Праджняпарамиты. После это она оставила привычный образ жизни и начала практиковать на кладбищах. Основой её Учения стала практика Чод — отсечение привязанностей и обнаружение пустотности чувства «Я». Мачиг Лабдрон довела до совершенства Учение о созерцании трупа, превратив его в Тантрический обряд, во время которого представление о себе («я») разделяется на части и подносится голодным демонам, которые становятся защитниками Учения.

Ниже приводится примерный текст, могущий служить образцом для изучения Ума практики Чод. Основой текста является рукопись, переведённая Эвансом-Венцом, но существенные сокращения, изменения и дополнения мой Учитель, Вова Пяцкий, сделал, исходя из личного опыта.

ПУТЬ МИСТИЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ: ЙОГА рассечения чувства «Я»

Йогический танец, который разрушает заблуждения
Визуализируй себя, как бы став Дакиней Bсe-Наполняющей Мудрости,увеличивающей размеры тела до обширности Вселенной, и одарившей его всеми прекрасными чертами совершенства,
и танцуй Танец Мудрости, который разрушает
заблуждения.

Я, Дакини Мудрости, которая осуществляет Неустрашимое Мужество,
Посвятившая свои мысли и энергию осознанию того, что Нирвана и Сансара неразделимы,
Приглашаю на свой Танец всех:
Вас, почитаемые наставники, Вас — Даки и Дакини, неисчислимые, как капли Океана;
Придите на Танец, вы — Скитающиеся по небу Существа, которые бродят всюду;
Да будет это ревностное посвящение мое успешным; удостойте его вашим благословением.

Так, я осуществляю Йогический танец пяти направлений:
Когда Я отбиваю этот такт Восточному Континенту Совершенного Телосложения,
Даки и Дакини кружатся на арене танца, имеющей форму полумесяца,
Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженным — распростертым — формам) Королевских Духов (демонов недоброжелательности), которые символизируют Ненависть или Гнев;
Они играют на Флейте Зеркалоподобной Мудрости.

Когда двигаюсь к Южному Континенту, Человеческому Миру,
Даки и Дакини кружатся на треугольной арене танца;
Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) Голове Гордости, воплощенной в Бога Смерти,
Они барабанят пальцами в черепа-барабаны, Мудрости Равенства, с особенным резко стучащим звуком.
Когда я двигаюсь к Западному Континенту, благословенному исполнением мирских
желаний, То Даки и Дакини кружатся по круглой арене танца.
Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) голове Великанши Вожделения;
Они звенят колокольчиками Различающей Мудрости в мягких гармоничных тонах.
Когда я двигаюсь к Северному Континенту Неприятного Звука, То Даки и Дакини кружатся на квадратной арене танца;
Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженным) головам злобных Духов Зависти;
Тиара
Bсё-Совершающей Мудрости ярко сверкает.
Когда танцую к Центру Совершенно Сконструированной Сферы,
Арена для танца Героев и Героинь благословенна (их божественным влиянием;
Их стопы сверкают (когда они танцуют) по (поверженной) голове Вампира Глупости;
Радостные звуки ХУМ, мудрости Реальной Сущности, звучат мелодично.
Пронзание составных частей чувства «я» Дакини Узнавания приходит с Востока,
Неся Дротик любящей теплоты;
Дакини, украшенная Тремя Драгоценностями, приходит с Юга, Неся Дротик Великого Сострадания; Лотосная Дакини приходит с Запада;
Неся Дротик Доброжелательности;
Дакини Действия приходит с Севера, Неся Дротик Сорадования; Будда-Дакини приходит из Центра,
Неся Дротик Равностности;
Стоя на (поверженных) головах образов собственного чувства «я»,
И на их четырех конечностях, в них они вонзают свои Дротики;
Пронзая их бесстрастно и вызывая покой (прекращение сансарической активности) ума.

Решение

Я решаю освободить себя самого от всякой надежды и всякого страха.

Посвящение иллюзорного тела в жертву

Это иллюзорное тело, которое я считал таким драгоценным,
Я посвящаю (в жертву) в качестве скопленного подношения пяти скандх,
Без малейшей заботы о нем, всем божествам, которые составляют это визуализируемое собрание;
Да будет самый корень Я разрублен на части.
Острым различением я сниму кожу этого тонкого, иллюзорного (являющегося в сновидении Дхармы) тела,
Белоснежную, подобную лотосу,
И укрою этой кожей все недостатки земли и существ, скрою их, как выпавший снег скрывает уставшую землю.
Внутренности иллюзорного тела, состоящие из драгоценных камней Чинтамани, утоляющих голод, жажду, исцеляющих от болезней —

Я поднесу Дакам и Дакиням, пришедшим свидетельствовать
О моём отречении.

Визуализирование трупа и гневной богини

Затем вообрази, что это тело, которое является результатом твоих собственных кармических склонностей,
Является жирным, сочно выглядящим трупом, охватывающим всю вселенную.
Затем визуализируй сияющий Разум, который внутри тебя,
Как бы являющимся Гневной Дакиней, стоящей в стороне (от твоего тела,
Имеющей одно лицо и две руки и держащей нож и череп.
Думай, что она отрезает голову от трупа
И ставит его, как череп (подобный огромному котлу), на три канала твоего тела, поставленных подобно ногам треножника,
И рассекает труп на кусочки, и бросает их внутрь этого черепа в качестве
жертвоприношений мирским божествам, духам и демонам.
Затем думай, что, благодаря (мистической силе) лучей мантр АУМ, АХ, ХУМ
Эти жертвы всецело превращаются в амриту, сверкающую и лучистую.

Затем, предлагая угощение, говоришь так:
Если Вы торопитесь, проглотите его сырым;
Если вы свободны, изжарьте его и съешьте его, кусок за куском;
И не оставляйте ни кусочка за собой, до малейшей частицы!

Каждому и всякому, утоляющим все их страстные желания,
Я посвящаю эту (мандалу), поскольку она является неистощимым запасом питания.
И пусть каждое существо, с которым Я (тем самым и навсегда) вошел в контакт, достигнет Состояния Будды;
И пусть все (кармические) долги будут выплачены и расчищены.

Мой Учитель, Вова Пяцкий, так прокомментировал эту историю

История Мачиг Лабдрон — это история рождения современного буддизма. Она, по сути дела, была одним от немногих учителей-женщин, которые преуспели, и их авторитет утвердился. До сих пор в буддистских монастырях монашенки занимают вторичное положение по отношению к монахам, они должны кланяться монахам. А во времена Мачиг Лабдрон эти различия были ещё более существенны. Признанными, облечёнными титулами и почтением наставниками были в основном мужчины-монахи; монашество стало институтом, облечённым титулами, ритуалами и властью. А там, где правила начинают господствовать над разумом, появляется Мара Учения. Мачиг Ламбдрон показала, что женщина тоже может стать реализованным учителем Дхармы, тем самым сломав стереотипы тех времен; она показала свежую и недогматичную трактовку Дхармы, по сути дела, создав новые ворота Дхармы, показав, что Дхарма — это живой творческий процесс, который не обязан быть заключенным в строгие догматические правила. Мачиг Ламбдрон показала, что учение дряхлеет, а когда оно дряхлеет — в нём поселяются демоны, и одним из них является демон Учения. Его присутствие бывает особенно сложно распознать, он скрывается за благообразием, простыми монашескими одеждами, заученным повторением древних текстов, идеями о превосходстве мужчин. Мара учения тянет нас к комфорту — пользоваться общественными благами в полной степени и ещё поучать. Священники отличаются от йогинов — они тяжелы, украшены одеждами, их жизнь наполнена правилами и ритуалами, есть ощущение атмосферы значимости. Это делает человека тяжёлым. Мачиг практиковала не в обустроенных и комфортных монастырях, а на кладбищах, она выступила против Мары Учения победив стремление к комфортному, старческому, церковному буддизму. Она сумела поставить йогу над ритуалом, над организацией, иерархией и жить этим, жить свободной, танцуя обнажённой на кладбище как «дакини, танцующая на небесах», сумевшая постичь сутру Праджняпарамиты, пустотность чувства «Я».

Великие йоги: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Еше Цогьял, Мандарава, Мачиг Лабдрон

Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава ( Padmasambhava)

Второй Будда — Гуру Падмасамбхава ( Padmasambhava) создала линии устной передачи известная как Кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма) .

Те из вас, кто делает практики Гуру Падмасамбхавы: представляют его перед собой, произносят семистрочную молитву и читают мантру Ваджрагуру, уже кое-что знают о том, кто такой Гуру Падмасамбхава. Для тех же, кто не знаком с ним или с благами, проистекающими от практики Гуру Падмасамбхавы, я дам краткое введение, чтобы вам было легче получать учения о его различных эманациях.

По-тибетски Гуру Падмасамбхаву обычно называют Гуру Ринпоче, что значит «драгоценный учитель». Гуру Ринпоче — всецело просветленное существо, полностью пробужденный, будда. Он стал просветленным не постепенно, то есть начав практиковать учения Будды Шакьямуни и в конце концов обретя просветление. Гуру Ринпоче обрел воплощение как полностью просветленное существо. Его облик — проявление изначальной мудрости в нашем мире на благо всех существ.

«Через восемь лет после моей паринирваны в центре лотоса появится изумительное существо по имени Падмасамбхава и, открыв высочайшие учения об абсолютном состоянии истинной природы, принесет великое благо всем существам».

Будда Шакьямуни сказал, что Падмасамбхава будет даже более просветленным, чем он сам. Безусловно, Будда Шакьямуни был полностью просветленным, и никакого более высокого свершения нет, но благодаря этим словам Будды мы начинаем понимать значимость Гуру Падмасамбхавы. В некоторых источниках говорится, что Гуру Ринпоче — прямое перевоплощение Введение Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни также сказал, что Падмасамбхава будет эманацией Будды Амитабхи и Авалокитешвары и называл его воплощением всех будд трех времен. Многие пророчества указывали на то, что Гуру Ринпоче будет полностью просветленным, буддой, который появится в этом мире, дабы помогать всем существам.

Будда Шакьямуни проповедовал главным образом учения Хинаяны и Сутры Махаяны, тогда как Гуру Падмасамбхава передавал Ваджраяну. Они оба показали полный и совершенный путь к пробуждению, так чтобы люди с любыми способностями могли обрести благо. Абсолютный уровень учений Будды запределен понятиям. Если бы он не выходил за уровень понятий, не было бы никакой надобности изменять наш обычный способ понимания вещей. Дабы помочь нам обрести изначальную природу, Будда Шакьямуни учил вновь и вновь, что нужно преодолеть привязанность к обычным двойственным представлениям, узость взглядов, косность, традиционные правила, убеждения и ограничения.

Абсолютный смысл высшего учения понять нелегко. Вот почему Будда Шакьямуни после просветления хранил молчание в течение сорока девяти дней.Он подумал: «Я постиг самую глубокую и тонкую дхарму — ясный свет, свободный от всего составного. Но дхарма эта слишком глубока для того, чтобы обычные люди могли ее понять. Поэтому я буду молчать». Он знал насколько трудно передать истину своего прозрения. Хотя в итоге он неустанно учил в течение сорока пяти лет, первая его мысль отражала необычайность состояния, к которому он пробудился, по сравнению с мирскими понятиями и представлениями.

Сутра — это санскритское слово, означающее «сжатое » или «полученное в итоге». Текст, носящий такое Восемь проявлении Гуру Падмасамбхавы название, показывает, что эти учения непосредственно передавались в нашем мире, чтобы обеспечить ясное понимание как относительного, так и абсолютного аспектов нашего бытия. Они несут знание, благодаря которому практикующий может обрести состояние будды.

Большинство учений Будды Шакьямуни обращены к обычным существам и предлагают прямые средства для понимания природы наших переживаний. Это воззрение — не тайное, оно обращено к обычной логике и содержит принципы, которые можно проверить, пристально наблюдая составные части, образующие наш повседневный мир. Обладая таким знанием, можно идти к просветлению. Это основной смысл Сутры Махаяны.

Ваджраяну также называют Тантрой. Тантрийские учения основаны на Сутре Махаяны, но предлагают дополнительные средства и методы. Практики Ваджраяны поощряют нас глубже заглянуть в свои ощущения, понять изначальную природу и учиться удерживать ум в этом состоянии. Сутры можно назвать обычными учениями, которые проясняют природу ума и восприятия, которые зависят от условий, тогда как Ваджраяна открывает тайное устройство явлений и предназначена для более опытных практиков. Хотя основа у них одна, Ваджраяна ближе подходит к пониманию трансцендентной реальности.

Практикуя Сутру и Тантру, можно обрести просветление в этой жизни, даже за очень короткий период времени. Подобное ускорение характерно для методов Ваджраяны. Будда передавал учения Ваджраяны не широко, а только избранным группам учеников. Поскольку суть и даже форма этих высочайших учений за пределами обычных представлений, их также называют тайными учениями. После того, как Будда ушел в махапаринирвану, многочисленные дакини мудрости сохранили эти тайные учения. Когда Гуру Ринпоче проявился как перевоплощение Будды Шакьямуни, он открыл учения Ваджраяны во всей их полноте. Поэтому Гуру Ринпоче и называют буддой Ваджраяны.

Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче .

Дакини по-тибетски — «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу», — женский Будда-аспект, связанный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам.

В Ваджраяне женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин.

Дакини — один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне. Эти небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм, йидамов, символизируя в таком союзе аспект мудрости. Являя проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре.

В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления. Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень — самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.

В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджарйогини, и ее форма Ваджраварахи.

Известны и дошли до нашего времени жизнеописания знаменитых йогинь, которые достигли высокой реализации и статуса дакини. Все они стали во главе сложнейших тантрических практик, передающихся из поколение в поколение. Среди ярких представительниц таких йогинь наиболее известны Еше Цогьял (757–817 гг), принцесса Мандарава (VIII в.) и Мачиг Лабдрон (1055–1145).

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы. Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г. Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах.

Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, искажённые от времени.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры.

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей.

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности.

«Язык сумерек» — это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки — это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления, тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный момент, когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини.

В тантрической практике Ваджраяны дакини может называться женщина-лама, обладающая признаками дакини при рождении, как в монашестве, так и в миру. Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини.

Еше Другпа — Cуть и смысл тибетского буддизма

Буддизм, Дхарма, тайные учения, личный опыт, духовные победы, СМИ про Дхарму, буддийское учение, буддийская йога и медитация, Ваджраяна и Тантраяна, Алмазный путь, практика сутры и тантры в буддизме, нью-эйдж, иконы буддизма, бон и чод, неотантризм и шарлатанство, буддийские лидеры, тантра и тантризм

Институт Тулку

Тибетский институт Тулку

«Тулку приходят в этот мир для дарования Учений»

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/dusum_khyenpa.jpg?w=243″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/dusum_khyenpa.jpg?w=324″ /> Первый тулку Тибета Дусум Кхьенпа

Так как я пока не располагаю информацией, когда следующий номер будет опубликован, размещаю статью здесь.

«Тому, кто не верит, все время не хватает доказательств.
Тому, кто верит, доказательства уже не нужны». (с)

Тулку — это просветлённый Учитель, который принял сознательное решение воплотиться в человеческом теле (тиб.).

Когда возник институт тулку?

В терминологии буддизма слова «институт» нет. Тулку означает Нирманакайя, на санскрите – это одно из трех измерений просветленного ума, которое переводится как “тело явленное” или “тело эманации”. С точки зрения вселенского просветленного разума Нирманакайя никогда не появлялась, так как существовала всегда, будучи одним из измерений просветленного ума, (а уже из него появилась вся Вселенная).

Падмасамбхава и два его ученика

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/padmasambhava-gh33_l.jpg?w=207″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/padmasambhava-gh33_l.jpg?w=517″ /> Падмасамбхава и два его ученика

Если говорить о более приземленных вещах, перерождение тибетских Лам началось в первом тысячелетии с приходом в Тибет из Индии Падмасамбхавы* и Вималамитры*.

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/250px-vimalamitra0e14.jpg?w=250″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/250px-vimalamitra0e14.jpg?w=250″ /> Вималамитра

Говорить о том, были ли тулку или Нирманакайи в Индии, достаточно сложно, если брать за основу интерпретации тулку тибетскую систему.

Однозначно, что были такие мастера, которые в исторических анналах и описаниях считались воплощениями того или иного Будды. И сам Будда Шакьямуни по всем характеристикам и определениям является тулку. Он появился как отклик просветленного ума на запросы страждущих живых существ, которые хотели освобождаться от страданий.

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/tt96.jpg?w=228″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/tt96.jpg?w=748″ /> Будда Шакьямуни

Учения сутры и тантры о Тулку Нирманакаи

В учениях Сутры и Тантры* говорится, что просветленные существа (Нирманакайи) приходят в этот мир в результате трех факторов: собственных благих пожеланий этих просветленных существ; молитв и устремлений обычных живых существ; накопленного этими живыми существами потенциала благой заслуги. Видимо две с половиной тысячи лет назад у населения Индии было накоплено много благой заслуги, молитв и устремлений.

Тулку бывают следующего вида:

  • высшие Нирманакайи ;
  • гении – существа, обладающие талантами или способностями, отличающимися от обычных людей, и не обязательно полностью просветленные, (как пример можно привести Моцарта или Леонардо да Винчи, Шекспира и прочих);
  • и разнообразные Нирманакайи , (просветленный разум может послать ответ для помощи живым существам в виде чего угодно: рыбы, животного, лекарства).

Тибетская концепция перевоплощения сводится на данный момент к тому, что один из великих Учителей, умирая, в силу своей реализации и своего великого сострадания, перерождается вновь, чтобы вести своих учеников к просветлению. Самых первых тибетских тулку можно найти в 12-13 веках в линии Нингма, они были учениками Падмасамбхавы и Вималамитры. Их было очень мало. Когда Падмасамбхава скрывал свои драгоценные учения (тэрма), записывая и пряча их в разных местах Тибета, он назначал своих учеников эмиссарами – специальными посланниками (тэртонами), чтобы они переродились в тот или иной момент для раскрытия и распространения этих учений. Люди становились тертонами* и рождались на протяжении последней тысячи лет.

Тулку как бренд без посредничества мирян

За последующие века количество таких перевоплощенных мастеров в Тибете значительно увеличилось. Западные буддологи говорят о трех тысячах тулку в тибетском буддизме. Самое известное перерождение – это Далай-Лама, так как он является видной фигурой и обладает большим политическим весом.

Первый Тулку Гелуг — первый Далай-лама

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/first_dalai_lama.jpg?w=205″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/first_dalai_lama.jpg?w=600″ /> Первый Тулку Гелуг — первый Далай-лама

Далай-Лама не может «просто так» покинуть свое физическое тело, не оставив подробных указаний, где искать его перерождение и имена родителей.

Первый Кармапа Дусум Кхьенпа — первый тулку Тибета

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/previous-karmapas-2.jpg?w=188″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/previous-karmapas-2.jpg?w=378″ /> Первый Кармапа Дусум Кхьенпа — первый тулку Тибета

Еще один известный случай перевоплощения в Тибете – это Кармапа. Первый Кармапа – Дюсум Кхьенпа – умер в конце 12-го века. Многие из Кармап оставляли письма с указанием мест и условий рождения и имен родителей. В настоящее время в мире пребывает 14-й Далай-Лама и 17-й по счету Кармапа.

Каким образом определяют, где будет следующее перерождение?

Письма или точные указания оставляются далеко не всегда. Это важно в случаях высоких учителей, как Далай-Лама и Кармапа, когда они обладают еще и определенным политическим весом – чтобы не было кривотолков и противоречий. Что касается большинства тулку, которых можно сейчас встретить в Тибете, Непале и Индии, до недавнего времени при обнаружении руководствовались несколькими факторами.

Во-первых, всегда должно быть подтверждение со стороны реализованного учителя. Например, 16-й Кармапа, умерший в 1981 году, определял тулку чуть ли не каждую неделю. Считается, что Кармапа обладает всеведением и мудростью. Он был одним из самых авторитетных учителей. Иногда Кармапа опознавал перевоплощенных учителей сам, без запроса. Иногда к нему приходили ученики ушедшего учителя, делали Кармапе подношение и просили опознать учителя. И он либо мог им помочь, либо не мог. Если с реализацией учителя были проблемы, то Кармапа говорил, что у него нет ясности в отношении этого человека.

Тулку Ургьен Римпоче важный тулку в традиции Баром Кагью

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/urgyen_tulku_rinpoche_6.jpg?w=300″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/urgyen_tulku_rinpoche_6.jpg?w=384″ /> Тулку Ургьен Римпоче важный тулку в традиции Баром Кагью

На данный момент роль такого авторитетного учителя могут выполнять несколько великих лам. Причем, стараются обращаться к учителю именно той традиции, перевоплощение в которой определяют. Для опознания перевоплощения Ургьена Тулку Ринпоче обращались к Трулшику Ринпоче, который считается одним из самых реализованных учителей традиции Нингма.

Кьябдже Трулшик Ринпоче

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/ktr-1.jpg?w=253″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/ktr-1.jpg?w=404″ /> Кьябдже Трулшик Ринпоче

Во-вторых, учитываются показания родителей, которым могли сниться особые сны до беременности, во время ее и после рождения ребенка. Также учитывается поведение самого ребенка, который мог проявить какие-либо особенные качества. Когда ребенок становится более-менее осознанным, в традиции есть возможность его проверить. Ему предлагают на выбор несколько предметов, среди которых также находятся принадлежавшие его предыдущему воплощению. И он должен правильно выбрать свою одежду, свое место, ритуальные атрибуты.

Авторитетный учитель, к которому обращаются за подтверждением, может руководствоваться как своими видениями, так и своими снами. Он не может руководствоваться просто своими ощущениями.

Может ли быть несколько воплощений Тулку Нирманакаи в телах единовременно?

» data-medium-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/jamgon_kongtrul_lodro_thaye1.jpg?w=215″ data-large-file=»https://eshedrugpa.files.wordpress.com/2016/01/jamgon_kongtrul_lodro_thaye1.jpg?w=600″ /> Джамгон Конгтрул Лодро Тхае

Да, может. Как в Сутре, так и в Тантре, говорится, что у Будды и Бодхисаттвы* может быть бесчисленное количество перевоплощений на различных планетах и уровнях бытия одновременно и в многообразии видов тел. У такого великого учителя, например, как Джамгон Конгтрул*, сразу после смерти появилось 5 воплощений сразу, представляющих:

Это традиционная классификация для просветленного существа.

Читать онлайн «Дзогчен — самосовершенное состояние» автора Ринпоче Намкай Норбу — RuLit — Страница 23

24. Термин «божество» ? это приблизительный перевод слова yi-dam, буквально означающего «священный ум». В тантризме «божество» ? это проявление чистого измерения самого индивидуума, а не что-то внешнее. Гневная форма божества представляет собой динамическую природу энергии; радостная форма ? переживание блаженства, а спокойная форма ? спокойное состояние ума, без мыслей.

25. Самантабхадра (kun-tu bzang-po) ? изначальный Будда, символ состояния Дхармакайи. Он изображается обнаженным, без украшений, синего цвета, что обозначает чистоту Сущности и глубину шуньяты.

26. Цикл Сутр, называемый Праджня-парамитой, вершина учений Махаяны, считается откровением Нагарджуны, известного индийского Учителя, который был основателем Мадхьямики, или Срединного Пути.

27. Чтобы правильно понять идею пустотности (шуньяты), в Сутрах приводятся такие примеры: «рога зайца» и «рога быка». Такой вещи, как «рога зайца», никогда не бывало, и поэтому было бы бесполезно отрицать их существование. С другой стороны, если бы нам довелось отрицать существование рогов быка, то нам пришлось бы отрицать существование того, что мы считаем реальным и материальным. Точно так же «шунья» ? это не атрибут «абстрактного состояния» вещей, а сама природа их материальности.

28. Thugs-rje ma-‘gags-pa. Во многих западных переводах термин «thugs-rje» в текстах Дзогчена передается как «сострадание». Согласно объяснению, данному Намхай Норбу, это неточное толкование термина. Тугс означает «состояние ума», а рдже означает «владыка». В действительности здесь имеется в виду энергия, проявление изначального состояния. В Сутрах считается, что сострадание ? это энергия шуньяты и поэтому оно также называется «thugs-rje». Но в Дзогчене сострадание рассматривается только как один из многих аспектов энергии. [Принадлежность данного примечания к указанному месту текста может быть поставлена под вопрос из-за отсутствия указателя на сноску 28 в тексте книги. ? K.Z.]

29. См.: Н.Норбу (редактор), «Il Libro Tibetano del Morti», Newton Compton, Roma, 1979; или: F.Freemantle and C.Trungpa, «The Tibetan Book of Dead, Shambala Publications, Berkeley and London, 1975; а также: G.Orofino (editor), «Insegnamenti Tibetani su Morte e Liberazione», Edizioni Mediterranee, Roma 1985, вскоре она должна быть опубликована на английском языке под названием «Tibetan Teachings on Death and Liberation», Wizdom Publications, London.

30. Ригпа (rig-pa) ? это один из ключевых терминов в учениях Дзогчена. Его буквальное значение ? «знание», но принятое употребление этого термина в Дзогчене выражает гораздо больше. Он означает интуитивное прямое знание изначального состояния, сохраняемое как живое присутствие. В этой книге я перевожу термин «ригпа» как «состояние присутствия», а иногда как просто «присутствие», хотя я использую это слово также и для передачи тибетского слова «дренпа» (dran-pa), которое более точно соответствует смыслу «присутствие ума».

31. Термин «Нирманакайя» обычно также обозначает проявление реализовавшего существа, которое для проповеди учения принимает человеческий облик или облик другого существа. Например, Будда Шакьямуни, Падмасамбхава и Гараб Дордже считаются проявлениями Нирманакайи.

32. «Абхисамайяланкара» ? сочинение Асанги, знаменитого индийского философа традиции Махаяны.

33. gYung-ston rdo-rje dpal (1284-1365).

34. Тапихрица ? один из наиболее выдающихся мастеров линии передачи устной традиции Дзогчена Шанг-Шунга (rdzogs-pa chen-po Zhan-Zhung snyan-brgyud) которая, заключает в себе по существу самое древнее учение бон, хотя оно и не было записано вплоть до седьмого века н. э.

35. Методы практики, приводящие к реализации Тела Света, ? это в основном тхогей (thod-rgal) и янгтиг (yang-tig), которые содержатся в разделе Тайных Наставлений. Состояние Созерцания является основой этой практики.

36. Ваджрасаттва, изображаемый улыбающимся, белого цвета, в шелковом убранстве, с ваджрой и колокольчиком в руках, представляет Самбхогакайю. Практика Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения.

37. Примеры притч и загадок в дзогченских сочинениях можно найти в работе Н. Норбу «Эмахо, изучение Друн-де’у, Бон», главы 1 и 2, Библиотека тибетских сочинений и архивов, 1988.

38. Тилопа (988-1069) и Наропа (1016-1100) ? два первых мастера линии передачи, к которой позднее принадлежали Марпа и Миларепа и от которой возникла традиция Кагьюпа.

39. Ваджракилайя ? один из восьми циклов тантрийских божеств, введенных в Тибете Падмасамбхавой.

40. Йеше Цогьел (Ye-shes mtso-rgyal) была главной юм и ученицей Падмасамбхавы. Ее биография была переведена Китом Дауменом в «Небесном танцоре».

41. Дамару ? маленький двусторонний барабан, используемый в тантрийских ритуалах. Иногда делается из человеческого черепа.

42. Тексты Дзогчена называются «Тантрами», хотя они и не содержат учений пути преображения, потому что в них объясняется Природа изначального состояния индивидуума, которая представляет собой «беспрерывность» (тантра) проявления энергии.

43. Здесь имеются в виду именно тексты-терма, называемые сокровища «состояния знания».

44. Nyag-bia Pad-ma bdud-‘dul (1816-1872).

45. Ганапуджа ? это тантрийский ритуал, состоящий из нескольких частей, цель которого заключается в подтверждении «обещания», или обязательства (самайя) между учеником и учителем, а также между учениками. Кроме этого, посредством вкушения пищи и питья в ганапудже практикующие развивают свою способность соединять созерцание с чувственными удовольствиями, а также погружаться в состояние, запредельное двойственности, что является внутренним смыслом самайи.

46. Чод (gcod) ? это практика, опирающаяся на поднесение своего собственного тела в визуализируемой форме духам и другом существам, являющимся причинами несчастий и препятствий, и направленная на то, чтобы усмирить их и заплатить им кармические долги. Чод поется под аккомпанемент дамару и колокольчика. Основанная первоначально на принципе «шуньяты», имеющемся в Праджня-парамите, эта практика была развита и усовершенствована великой тибетской женщиной-мастером Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron] 1055-1149).

47. Биографию этой необычайной практикующей, считавшейся живой Дакини, можно найти в книге T. Allione «Women of Wisdom» Routitedge and Kegan Paul, London, 1984.

48. gTsang-pa grub-chen был одним из главных учителей дяди Намхая Норбу ? mKyen-brtse chos-kyi dbang-phyug (1910-1973).

49. Этого дядю звали rTogs-ldan O-rgyan bstan-‘dzin. Согласно последним сообщениям из Тибета, он также реализовал Тело Света.

50. rDo-grub-chen, ‘Jigs-med bstan-pa’i nyi-rna (1865-1926) третье перевоплощение rDo-grub-chen ‘Jigs-rned phrin-las ‘od-zer (1745-1821) ? пятого ученика великого мастера Джигмед Лингпы (‘Jigs-med gling-pa).

51. Здесь имеется в виду подразделение текстов Дзогчена на Тантры (rgyud). Лунги (lung), или буквально «цитаты», и Тайные Наставления (man-ngag). Первые из этих трех категорий содержат учения, устно переданные Гараб Дордже, а третья ? наставления и объяснения, идущие от опыта различных Учителей.

52. В традиции имеются указания, что именно сам Падмасамбхава предложил царю Трисонг Дэцену послать Вайрочану в Уддияну.

53. Существует Тантра «Кукушка» с таким названием в нингмапинском каноне «rNying-ma’i rgyud-‘bum».

54. Документы, найденные в Дунхуане, расположенном в Китайском Туркестане, были обнаружены в начале этого столетия А. Стейном и П. Пеллиотом. Благодаря песчаной почве Дунхуана, который был некогда аванпостом тибетской империи, рукописи, представляющие собой безмерную ценность для изучения тибетской истории и культуры, сохранились для будущих поколений.

55. По-тибетски: bde-ba, gsal-ba и mi-rtog-pa.

56. Намхай Норбу был признан перевоплощением Ngag-dbang rnam-rgyal (1594-1651), основателя государства Бутан, и A-‘dzom ‘brug-pa (1842-1924), великого мастера Дзогчена, который был одним из учителей Жанчуб Дордже.

57. Здесь упоминается текст «Устремление к Основе, Пути и Плоду» (gzhi-lam-‘bras-bu’i-smon-lam), содержащийся в «kLong-chen snyng-thig», знаменитой терме, обнаруженной Джигмед Лингпой (1729-1798). [Эта сноска также была оторвана от текста и её принадлежность не очень ясна.]

Выставка книг на тему «Женский образ в буддизме»

Опубликовал: Валерий Павлов 19 Май 2017. Опубликовано в Новости сайтов

В библиотеке Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» оформлен книжный стенд «Женский образ который был приурочен зале храма мандалы богини Зеленой Тары. книги, выставленные стенде.

Женский принцип буддизме весьма многосложен. по сравнению религиозными традициями, относятся большим почтением. существа, среди которых по словам Будды Шакьямуни, степени обладают просветленным потенциалом, или природой Будды, сугатагарбхой.

Сборник ”Знаменитые йогини. Женщины (М., 1996; переводчик Сергей Хос) знакомит читателя жанром тибетской религиозной литературы. Здесь собраны переводы оригинальных жизнеописаний тибетских женщин, достигших просветления посредством йогической практики. Книга охватывает весь период существования тибетского от VIII века н.э. дней. приведены истории жизни дакинь Нангса Обум, Мачиг Лабдрон, Кхадро, Еше Цогель (Йеше Цогьял), Мандаравы.

В книге Эду Жерома ”Мачиг Лабдрон практики чод” (М., 2008; пер. представлен перевод наиболее известной биографии Мачиг Лабдрон, основательницы традиции чод махамудры, дан сравнительный обзор исторических основ этого учения Индии предании эта тибетская женщина, современница Миларепы, считается одновременно дакини эманацией воплощения мудрости всех Будд, Праджняпарамиты. это отсечение привязанности представлению ”я”, всех сопутствующих эмоциональных загрязнений. ума страхов и его подлинной природы посредством сострадательного дарования демонам собственного тела, преображенного силой йогического созерцания.

Следующая книга – ”Жизни принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы” (М., 2008; пер. Игоря Калиберды). редкого текста-сокровища терма впервые делает доступным для западного читателя удивительную историю прошлых жизней освобождения великой йогини принцессы Мандаравы. Индийская супруга спутница выдающегося буддийского наставника VIII века Гуру Падмасамбхавы предшествовавший его приходу там учения тантрического буддизма, Мандарава, по сути, является индийской предшественницей тибетской супруги Гуру Ринпоче, дакини Йеше Цогьял. (духовная редкая история освобождения, достигнутого тантрическим буддийским

Книга Чогьял Намкай Норбу – «Практика долгой жизни бессмертной дакини Мандаравы» (перевод традиции учения, посвященные практикам долгой жизни, очень разнообразны распространены. Практика долгой жизни неразрывно связана которая увеличивает благосостояние человека. Однако подлинная глубокая причина, по которой следует стремиться продлить срок своей жизни, — это получить больше времени для достижения реализации. Единственное истинное бессмертие — это полная реализация, запредельная любым представлениям или рождении Мандарава, царевна страны Захор, была супругой Гуру Падмасамбхавы, великого тибетского учителя Тантры. вместе Маратика обрели бессмертие.

«Тигле ваджрной жизни, или Практика долгой жизни Бессмертной Дакини» — это текст, который можно отнести и гонгтер, или сокровищ ума, и тагнанг, или чистого видения. книге содержится исходный текст терма, как открыт Чогьялом Намкаем Норбу в

В книге ”Учения дакини. Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял” собраны краткие прямые наставления, соответствующие трем уровням буддийской практики: Хинаяне, Махаяне Великий учитель Падмасамбхава, почитаемый как второй будда, учении подчеркивает, что духовное знание должно стать личным переживанием, а голой теорией. Согласно легенде, устные наставления, которые Падмасамбхава дал своей главной ученице, царевне Карчена Еше Цогял, были записаны тайным языком, так называемыми письменами дакини, века для блага будущих поколений.

В книге ”Небесные танцовщицы” (М., 2013; сост. Ангелика Прензель) приводятся жизнеописания 11-ти женщин, оставивших важный след буддизма. Героини повествований жили Средневековья, когда культурах развивалась Ваджраяна, или буддийский тантризм. Встречая искусных учителей, женщины приступали своей преданности постепенно достигали высоких уровней знания природы ума. Впоследствии они обучали соотечественников, писали философские труды по медитации; некоторые даже основали свои буддийские школы, существующие дней. Сборник составлен коллективом европейских авторов средневековых тибетских источников справочными материалами

Книга Кхандро Ринпоче ”Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма (М., 2008) включает наставления по созерцанию которые помогут нам оценить необыкновенный потенциал, скрытый теле Опираясь для тибетского буддизма схему Четырех человеческого рождения, истине непостоянства, реальности страдания кармического закона, Кхандро Ринпоче разъясняет, для чего образом каждый может наилучшим способом использовать эту скоротечную человеческую жизнь, вступив духовной практики окружающий мир.

Кхандро великого буддийского мастера Его Святейшества Миндролинга родилась в Сегодня она известный учитель традиций кагью выросла близкое знакомство культурой позволяет точно адаптировать мудрость тибетского буддизма для западного слушателя. является одним высокообразованных тибетских мастеров нашего времени Дхарму уже много лет, привлекая тысячи последователей. уникальное женское видение многовековой традиции тибетского буддизма.

Небольшая книга ”Гимны Таре” (М., 2009; перевод критический текст, предисловие, приложения представляет собой сборник из гимнов, посвященных одной популярных богинь тибетского буддийского Таре (21 Тара, Зеленая Тара Тара). Параллельно текстами гимнов впервые языке даны переводы. содержится обширный научный аппарат, включающий критические тексты, подстрочники тексту. Книга снабжена несколькими иллюстрациями буддийских икон Института восточных рукописей РАН.

В сборнике ”Источник блага (истории происхождения Учений Тары, Садхана ”Четыре Высшие Мандалы”, Поклонение коренной мантре)” (М., 2013) приведены истории связанные Тарой. того, что Тара помогает всем существам, независимо принадлежности, она может помочь любому, кто отнестеся постигло несчастье нужно его одолеть или, наоборот, нет более простого способа, чем практики Тары, приведенные здесь.

В основу книги дэлог Дава Дролмы «Путешествие смерти» (перевод Ричарда Баррона под руководством Чагдуда Тулку Ринпоче; перевод Андрея Беседина) лёг живой рассказ лица через промежуточные состояния бардо и чистые земли , составленный 16-летней девушкой Тибета по имени Дава Дролма, впоследствии ставшей известной духовным наставником и дэлогом, тем, кто шагнул смерти мир, чтобы рассказать людям духовное переживание стало для многих ярким подтверждением истинности учения тибетского буддизма смерти мирах, что лежат за Книга представляет интерес для буддистов, тибетологов, буддологов тех, кто интересуется мистическими учениями Востока.

Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector