Жизнь Великого Парамаханса Йогананды | Masajista.ru

Жизнь Великого Парамаханса Йогананды

Йогананда Шри Парамаханса. Книги онлайн

Парамаханса Йогананда (Paramahansa Yogananda,1893–1952) —йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.

В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству.

Парамаханса Йогананда принадлежит ветви Гири Ордена Свами, основанного Шанкарачарьей. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что, благодаря работе этих двух организаций, освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена.

Директор лос-анджелесского морга, куда временно было помещено тело йогина, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо. Выдержки из письма:

«Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мертвого тела Парамахансы Йогананды является уникальнейшим случаем в нашей практике. Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти. На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днем, так как никаких заметных изменений в теле не происходило. Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии. Никакого запаха разложения. Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахансой Йоганандой в нашей практике уникален».

Миссию великого учителя продолжают ученики, которых он много лет обучал для этой цели.

Благодаря вдохновляющим идеям Йогананды мы учимся жить жизнью, исполненной духа истинной победы — победы над ограничениями, страхом и страданиями. Мы учимся этому, пробуждаясь навстречу бесконечной силе и радости нашего подлинного «Я» — души.

«Бог наделил ваш разум взрывчаткой, способной разнести все ваши трудности в клочья. Помните об этом. Это — самая действенная сила, к которой вы можете прибегнуть для того, чтобы одержать победу в жизни, вырваться из пут слабости и привычек в безграничные возможности вашего сознания. Вам подвластны необоримые божественные силы разума и воли, которые сокрушат любые препятствия на вашем пути».

Одна из тех Книг, названия которых пишут без кавычек: Библия, Евангелие, Тора, Коран, Бхагавадгита.

Бхагавадгиту называют квинтэссенцией четырех Вед, ста восьми Упанишад и шести систем индийской философии; считается, что в ней заключена бесконечная мудрость всех священных писаний мира. Она являет собой высшее измерение человеческого сознания и указывает путь к Абсолюту. Комментарии Парамахансы Йогананды, автора знаменитой «Автобиографии йога», раскрывают читателю глубинный смысл этой Книги книг.

Сборник выступлений и бесед Парамахансы Иогананды — выдающегося адепта крийя-йоги, распространявшего ее на Западе по поручению своих духовных учителей.

Духовный взгляд на «Рубайят» Омара Хайяма.

Эта богато иллюстрированная книга, представляющая собой полный комментарий Парамахамсы Йогананды к «Рубайят» Омара Хайяма, соединяет в себе поэтические и духовные прозрения трех весьма известных людей, чьи жизни разнесены во времени более чем на девять столетий.

Написанные в одиннадцатом веке стихи Омара Хайяма и выполненный Эдвином Фицджеральдом в девятнадцатом веке перевод на английский язык долгое время восхищал читателей. Однако истинный смысл стихов вызывал многочисленные споры. В своих интерпретациях-озарениях Парамахамса Йогананда снимает с «Рубайят» загадочную вуаль метафор и являет нам мистическую сущность литературной классики.

Замечательного мыслителя и святого Индии, Парамахансу Йогананду всегда притягивал к себе путь духовного и умственного самосовершенствования — наука, философия йоги и древняя мудрость медитации. Он жил в вечном искании Бога.

И вечное искание это дало ему духовные силы создать крия-йогу, где залогом достижения Просветления стало погружение в транс. Его книги наполняют мужеством и жизненной энергией даже тех, кто до этого никогда не знал о существовании тайны крия-йоги.

Первую часть книги составляет лекция «Как разговаривать с Богом», в которой автор убедительно показывает, что непосредственное общение с Богом возможно для любого преданного, и в простой и доступной форме обучает читателя тому, как достичь этого общения.

Во второй части для тех, кто интересуется практикой медитаций, публикуется учебное пособие Метафизические медитации. Великий Учитель йоги рассказывает, как правильно начинать медитацию и как достигать ее цели, даже если наставник находится недостижимо далеко от подвижника или его вовсе нет.

Парамаханса Йогананда — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.

Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что благодаря работе этих двух организаций освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

Научное использование концентрации и аффирмаций для исцеления дисгармонии тела, ума и души с помощью разума, воли, чувств и молитвы

Посвящается моему Гурудеве, Гьянаватару Свами Шри Юктешвару, с любовью, почтением и преданностью.

«Обладание совершенным здоровьем еще не составляет совершенного счастья, как и не является конечной целью всей человеческой жизни. Природа человека состоит из частей.

Поэтому Свами Йогананда убедился, что каждая система обучения, которая поистине может считаться универсальной и всесторонней, должна содержать в себе методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах — в физическом, ментальном и духовном отношениях».

Автобиография монаха — одна из немногих книг об индийских мудрецах, которая написана не журналистом или иностранцем, а человеком их собственной расы и подготовки; эта книга о йогинах, написанная йогином.

Это один из самых откровенных документов, когда-либо появлявшихся на Западе. Она раскрывает глубочайшие недра ума и сердца индийского народа и духовные богатства Индии.

Ссылка на книгу удалена с сайта по просьбе издательства.

Комментарии читателей

Крийя Махаватара Бабаджи / 12.12.2016 В настоящее время в России проживает Мастер Крийя Имрам.
Махаватар Бабаджи — инициировал (посвятил) Имрама в Крийя в 2002 году.
Имрам представляет традицию Крийя, которая впервые была дана Безсмертным Гималайским Святым Махаватаром Бабаджи (учителем Лахири Махасайя) и передана через несколько линий учителей.

Информацию можете посмотреть на сайте kriya-imram.com

Канал в Youtube — «ИМРАМ КРИЙЯ — Йога Высокого Пути»

Парамаханса Йогананда

0 Comments

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамаханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал.

С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его «Чото Махашайя” — «Маленький господин”, или, буквально, «Маленький человек с великим умом”. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах. Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. «Запад, — объяснял Шри Юктешвар, — пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью”.

В 1917 году Мукунда, ныне монах с именем Свами Йогананда, предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить.

К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей. Как бы ни была школа в Ранчи дорога его сердцу, существовала другая, более серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. «Все двери открыты для тебя, — сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. — Твои слова о йоге будут услышаны на Западе”. Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях «приземленного практицизма”, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, «Вашингтон пост” сообщала: «Свами побил все рекорды по устойчивости интереса”. Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение «О, Прекрасный Боже!” Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.
В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.
Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: «Моя душа зовет меня в Лос-Анджелес”. Много лет спустя один из гостей Маунт Вашингтон спросил его: «Какое место в Америке вы считаете самым духовным?” — «Я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки”, — ответил Мастер.

В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно » БхагавадГитой ” и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз он написал комментарии к «Бхагавад Гите”, Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений — это «чистая йога”). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.
7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры СРФ (SRF — Self-Realization Fellowship — Общество Самореализации) процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Видео:

Книги:

Цитаты:

Только другой человек может дать нам полноту себя.

Привязанность ослепляет. Она облекает предмет желания в ореол привлекательности.

Не делай то, чего хочешь, и тогда ты сможешь делать то, что тебе нравиться

Вопрос к зашедшему йогину:

Читали ли вы «Автобиографию йога»? Какие ощущения от прочитанного вы получили?

Парамаханса Йогананда — Научные исцеляющие аффирмации

Парамаханса Йогананда — Научные исцеляющие аффирмации краткое содержание

Теория и практика концентрации Парамханса Йогананда

Научное использование концентрации и аффирмаций для исцеления дисгармонии тела, ума и души с помощью разума, воли, чувств и молитвы

Посвящается моему Гурудеве, Гьянаватару Свами Шри Юктешвару, с любовью, почтением и преданностью

Научные исцеляющие аффирмации — читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

Научные исцеляющие аффирмации

Аннотация

Теория и практика концентрации Парамханса Йогананда

Научное использование концентрации и аффирмаций для исцеления дисгармонии тела, ума и души с помощью разума, воли, чувств и молитвы

Посвящается моему Гурудеве, Гьянаватару Свами Шри Юктешвару, с любовью, почтением и преданностью

Еще с периода незрелости своего разума человек стремился понять тайны своего существования и природу Творца. Во все времена просвещение по этим вопросам было специальной миссией мудрецов. В жизни этот идеал сатсанга (компания с хорошим и мудрым человеком) укоренился в каждом аспекте духовной традиции Индии. Благодаря сатсангу садхак накапливает вдохновение, и развивает свое духовное понимание. Чем божественнее хорошая компания, тем полезнее для садхака будет этот опыт. Но только немногие счастливцы имеют редкую и благословенную возможность быть физически в личной компании действительно великой души. И большинство лишены этой привилегии, если буквально понимать концепцию сатсанга, как необходимость быть в физическом присутствии святого. Однако если мы понимаем, что подлинная ценность сатсанга заключается в способности преданного быть восприимчивыми к учениям и руководству святого, независимо от того, находится ли садхак в физической компания божественной души или нет, тогда современные средства печатного слова духовно возвысят садхану каждого искателя.

Именно в этом духе читателю предлагаются «Научные исцеляющие аффирмации».

Парамханса Йогананда говорит с вами на страницах этой книги. Его Святейшество Парамханса Йогананда вошел в махасамадхи 7 марта 1952 года. Поразительная целостность его тела после смерти была непреломленным отражением его уникальной, духовно преобразованной жизни. Основой его учения является Раджа Йога — древняя, универсальная наука реализации души.

Как ценность любого писания состоит в его способности передать целевое послание, так и авторитет послания заключается в профессионализме писателя. Содержание этой книги будет говорить само за себя, а авторитет автора легко подтверждается вдумчивым прочтением «Автобиографии йога» — жизненным свидетельством, что Истина для него была не фактом, а реализацией.

ЧАСТЬ 1

Теория исцеления

Человеческое слово — это Дух в человеке. Произнесенные слова — это звуки, вызванные вибрациями мыслей; мысли — это вибрации, посылаемые нашим эго или душой. Каждое произнесенное вами слово должно быть наполнено силой вибраций души. Слова человека безжизненны, если ему не удается насытить их духовной силой. Болтливость, преувеличения или ложь делают ваши слова столь же не эффективными, как бумажные пули, выпущенные из детского ружья. Речь и молитвы многословного или неаккуратного человека вряд ли произведут благотворные перемены в порядке вещей. Слова человека должны представлять не только истину, но и его определенное понимание и осознание. Речь без душевной силы подобна шелухе без зерен.

Духовная сила человеческого слова

Слова, пропитанные искренностью, убежденностью, верой и интуицией подобны вибрационным бомбам огромной взрывной силы, которые, будучи выпущены, разносят вдребезги камни трудностей и производят желаемые перемены. Избегайте говорить неприятные, хоть и правдивые слова. Искренние слова аффирмаций, повторяемые с пониманием, чувством и желанием, обязательно заставят Вездесущую Космическую Вибрационную Силу оказать вам помощь в ваших трудностях. Взывайте к этой Мощи с безграничной уверенностью, отбросив все сомнения, иначе стрела вашего внимания будет отклоняться от цели.

Когда посеете вибрационные семена молитвы в почву Космического Сознания, не выдергивайте их, чтобы посмотреть, проросли ли они. Предоставьте божественной силе возможность работать без помех.

Богом данная сила человека

Нет ничего больше, чем Космическое Сознание, или Бог. Его сила намного превосходит силу человеческого ума. Ищите лишь Его помощи. Но этот совет не означает, что вы должны стать пассивными, инертными или легковерными; или что вы должны недооценивать силу собственного ума. Господь помогает тем, кто помогает себе сам. Он дал вам силу воли, концентрацию, веру, разум и здравый смысл, чтобы вы применяли их, когда стараетесь избавиться от болезней тела и ума. Вы должны использовать все эти силы, одновременно взывая к Нему.

Произнося слова молитв или аффирмаций, всегда думайте, что используете собственную, но Богом данную силу для исцеления себя либо других. Просите его о помощи, но сознавайте, что вы сами, как его возлюбленное дитя, используете Его дары воли, эмоций и разума для решения всех сложных жизненных проблем. Необходимо достичь баланса между средневековыми представлениями о том, что следует всецело полагаться на Бога, и современной привычкой полагаться только на собственное эго.

Использование воли, чувств и разума

Используя различные аффирмации, следует изменять и состояние ума: например, аффирмации для силы воли должны сопровождаться сильной решимостью, аффирмации для чувств — преданностью, аффирмации для разума — ясным пониманием. Исцеляя других, выбирайте аффирмацию, которая будет соответствовать волевому, наделенному богатым воображением, эмоциональному или интеллектуальному типу вашего пациента. В практике всех аффирмаций наиболее важным аспектом является интенсивность внимания, но продолжительность и повторения также имеют большое значение. Насыщайте ваши аффирмации преданностью, волей или верой, интенсивно и неизменно, не думая о результатах, которые придут как естественный результат вашего труда.

В процессе физического лечения внимание должно быть не на заболевании — чтобы не подавлять веру, — а на безграничной силе ума. Когда мы мысленно преодолеваем страх, гнев, вредные привычки и т.д., концентрация должна быть на противоположном качестве: то есть, лекарством от страха будет сознание смелости, от гнева — мир, от слабости — сила, от болезни — здоровье.

Ментальная ответственность за хронические заболевания

Стараясь излечиться, часто концентрируются больше на стойкости заболевания, чем на вероятности исцеления, давая, тем самым, болезни возможность стать как физической, так и ментальной привычкой. Это особенно справедливо в большинстве случаев неврозов. Каждая мысль депрессии или счастья, раздражительности или спокойствия, высекает невидимые борозды в мозговых клетках, и усиливает склонность к болезни или здоровью.

Информация

Парамаханса Йогананда (1893—1952) — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе. В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству.

Парамаханса Йогананда принадлежит ветви Гири Ордена Свами, основанного Шанкарачарьей. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йога Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что, благодаря работе этих двух организаций, освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части…

Парамаханса Йогананда (1893—1952) — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе. В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству.

Парамаханса Йогананда принадлежит ветви Гири Ордена Свами, основанного Шанкарачарьей. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йога Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что, благодаря работе этих двух организаций, освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена.Мукунда Лал Гхош (Mukunda Lal Ghosh), впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда (Paramahansa Yogananda), был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в миру, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его “Чото Махашайя” — “Маленький господин”, или, буквально, “Маленький человек с великим умом”. Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период — шесть месяцев — он обрел высокое состояние самадхи (постоянного единства с Богом). Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе.

В 1917 году Мукунда, ныне монах с именем Свами Йогананда, основал небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч — гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

В 1920 году Свами Йогананда получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции.

В 1923 году Йогананда начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях “приземленного практицизма”, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.

25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, “Вашингтон пост” сообщала: “Свами побил все рекорды по устойчивости интереса”. Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение “О, Прекрасный Боже!” Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. «Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому,как к индивидуальности».
Мастер переезжает в Лос-Анджелесе, где он “чувствовал себя как дома”

В 1948 году Свами запланировал сделать поместье-монастырь Маунт Вашингтон школой обучения “как жить”, Вскоре Маунт Вашингтон стал центральной резиденцией для взрослых, желающих посвятить свою жизнь Богу.

Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого не было больше нигде, даже в Индии.

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные “кампании”, как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал.

В 1935 году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса

7 марта 1952 года Йогананда покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры СРФ (SRF — Self-Realization Fellowship — Общество Самореализации) процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Парамаханса Йогананда — Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 1

Парамаханса Йогананда — Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 1 краткое содержание

«Обладание совершенным здоровьем еще не составляет совершенного счастья, как и не является конечной целью всей человеческой жизни. Природа человека состоит из частей.

Поэтому Свами Йогананда убедился, что каждая система обучения, которая поистине может считаться универсальной и всесторонней, должна содержать в себе методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах — в физическом, ментальном и духовном отношениях».

Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 1 — читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

ШРИ ПАРАМАХАМСА ЙОГАНАНДА

СЕМЬ СТУПЕНЕЙ САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Инструкции Содружества Самореализации составлены из двух разных частей. Одна часть, или основная, составляет открытия, сделанные Свами Йоганандой, а вторая часть состоит из сведений, идущих от древних мудрецов Индии, приспособленных Свами Йоганандой для людей Запада.

Свами Йогананда получил свой титул “Свами” от своего Великого Мастера Свами Шри Юктешвара Гири из Бенгалии. Титул “Свами” означает “мастер” или того, кто стремится преобразовать и усовершенствовать самого себя и может быть присвоен только квалифицированному ученику только тому, кто сам является Свами и кто продолжает традицию посвящения в Свами от седьмого века н. э., когда великий мудрец Индии Шри Шанкарачария реорганизовал древний орден “Свами” в Индии.

Свами Йогананда принадлежит к ордену Сат-Санга в Индии. Сат-Санга означает “содружество с истиной”, и одной из главных целей этой организации является установление международного содружества доброй воли и взаимного понимания. Свами Йогананда перенес идеалы ордена Сат-Санга в Америку, и теперь его учение именуется “Движением Содружества Самореализации”.

Первая школа обучения методам самореализации была основана Свами Йоганандой в Индии, в Ранги, в Бенгалии. Позднее еще две школы были открыты в Пури и Ванкури в Бенгалии. Начиная с 1920 года, Свами Йогананда продолжает в широких размерах организацию обучения в Соединенных Штатах Америки. Когда Свами Йогананда совершил великое открытие того, что индивидуальная энергия может быть соединена с неограниченным хранилищем Космической Энергии, то он нашел, что правильное применение этих знаний может оказать положительное влияние на преодоление болезней и улучшение плохого состояния здоровья.

Но обладание совершенным здоровьем еще не составляет совершенного счастья, как и не является конечной целью всей человеческой жизни. Природа человека состоит из трех частей. Поэтому Свами Йогананда убедился, что каждая система обучения, которая поистине может считаться универсальной и всесторонней, должна содержать в себе методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах — в физическом, ментальном и духовном отношениях.

Иисус обещал послать Святого Духа после своего ухода. Святой Дух является невидимой духовной вибрацией, которая есть Слово, или ОМ, или Космическая Вибрация, Великий Утешитель, Избавитель от всех бед. Чтобы знать, как войти в контакт с этой Космической Вибрацией, или Святым Духом, в дальнейших уроках будет проходиться специальная техника для пробуждения вашей духовной эволюции (развития), известной под наименованием “Крийя”.

2. ТУННЕЛЬ В ВЕЧНОСТЬ

Вашему сознанию необходимо пройти через телескопический туннель небесной скорлупы (оболочки), чтобы достичь вечности.

Предположим, что вы родились и выросли в границах хорошо проветриваемой большой комнаты, но окна и двери закрыты таким образом, что вы никогда не можете видеть небо; эта комната тогда покажется вам вашим единственным миром, и она будет для вас самым большим помещением в вашем понимании. Но если кто-нибудь через 20 лет, прожитых вами в этой комнате, сказал бы вам, что вокруг этой вашей комнаты имеется еще большее пространство, то вы бы ему не поверили и смеялись бы над ним. Однако, если бы неожиданно какое-нибудь маленькое окно в вашей комнате открылось бы и вы увидели бы широту и просторы неба и океана, то тогда вы, наверно, очень и очень удивились бы.

Даже и цыпленок расширяет свои знания. Цыпленок живет в яичном желтке под яичной скорлупой, считая пространство, ограниченное скорлупой, всем существующим для него миром. Но когда он вылупится через эту ограничивающую его скорлупу, то перед ним появляется большой, неведомый мир, открывающийся ему.

Будь человеческим цыпленком

Точно таким же самым образом и вы являетесь человеческим цыпленком, живя в желтке мира сего, ограниченного небесной синей скорлупой неба, усеянной звездами. Вы думаете, что этот видимый вами мир, ограниченный небесами, и есть то небольшое пространство, в котором вы находитесь. Но предположим, что вы смогли бы разбить эту небесную скорлупу своим сознанием и взглянуть на территорию самого вашего небесного Отца, то тогда вы смогли бы увидеть мириады солнц и звездную систему с ее мирами, носящимися подобно частичкам пыли в безграничной пустоте пространства.

Позабудьте свою ограниченность

Ограничивающая ваше сознание идея заключается в том, что как часто вы обращаете свой взор на ваше маленькое тело, то вы не можете иначе и думать, что вы ограничены формой, величиной в несколько футов, и что вы весите телесно несколько десятков килограммов. Эта идея и является той, которая связывает вас с вашим телом и его ограниченностью, с горем, нищетой, болезнями и невежеством. Дух же есть комната безграничного пространства, без стен, которая декорирована бесчисленными сияющими звездами и светом миллиардов планетных ламп. Если вы сотворены по образу и подобию Божию, то вам необходимо забыть все ваши ограниченности и считать себя величиной, соединенной с Богом, таким образом закончить все свои страдания, ограниченности и несчастья. Маленький скворечник, который ограничивает ваше вездесущее сознание, есть ваше тело. Когда же вы начинаете любить вашу семью, соседей и весь мир, то ваше сознание выходит из этого вашего скворечника собственной телесной ограниченности, а когда вы наблюдаете небеса и чувствуете себя распространенным по всему их широкому пространству, то ваше сознание расширяется еще больше.

Не ищите нищенскую порцию

Чем больше вы заботитесь о жизненных мелочах, нужных вашему телу, тем меньше и ограниченней вы становитесь, пока вы не погибнете от несбывшихся надежд. Закон гласит, что нищий получает только нищенскую порцию, которую он просит и которая дается ему случайным счастьем, но Божественный Сын получает свое родственное право, состоящее из получения полного вездесущего Царства Божия со всеми в нем сотворенными вещами.

Расширение сознания, изображенное в Библии

Иисус Христос сказал:

Царство Мое не от мира сего.

Он был самым счастливым из всех богатых людей мира, потому что Он мог насытить 5000 человек пятью рыбками, а также и потому, что Он мог совершать и другие великие чудеса, которых никто не мог совершать. У него были как материальные богатства, так был и Бог и, будучи с Ним, Иисус был всем. Он сказал:

Жизнь Великого Парамаханса Йогананды

  • ЖАНРЫ 359
  • АВТОРЫ 254 824
  • КНИГИ 582 664
  • СЕРИИ 21 622
  • ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 537 455

Научные исцеляющие аффирмации

Теория и практика концентрации Парамханса Йогананда

Научное использование концентрации и аффирмаций для исцеления дисгармонии тела, ума и души с помощью разума, воли, чувств и молитвы

Посвящается моему Гурудеве, Гьянаватару Свами Шри Юктешвару, с любовью, почтением и преданностью

Еще с периода незрелости своего разума человек стремился понять тайны своего существования и природу Творца. Во все времена просвещение по этим вопросам было специальной миссией мудрецов. В жизни этот идеал сатсанга (компания с хорошим и мудрым человеком) укоренился в каждом аспекте духовной традиции Индии. Благодаря сатсангу садхак накапливает вдохновение, и развивает свое духовное понимание. Чем божественнее хорошая компания, тем полезнее для садхака будет этот опыт. Но только немногие счастливцы имеют редкую и благословенную возможность быть физически в личной компании действительно великой души. И большинство лишены этой привилегии, если буквально понимать концепцию сатсанга, как необходимость быть в физическом присутствии святого. Однако если мы понимаем, что подлинная ценность сатсанга заключается в способности преданного быть восприимчивыми к учениям и руководству святого, независимо от того, находится ли садхак в физической компания божественной души или нет, тогда современные средства печатного слова духовно возвысят садхану каждого искателя.

Именно в этом духе читателю предлагаются «Научные исцеляющие аффирмации».

Парамханса Йогананда говорит с вами на страницах этой книги. Его Святейшество Парамханса Йогананда вошел в махасамадхи 7 марта 1952 года. Поразительная целостность его тела после смерти была непреломленным отражением его уникальной, духовно преобразованной жизни. Основой его учения является Раджа Йога — древняя, универсальная наука реализации души.

Как ценность любого писания состоит в его способности передать целевое послание, так и авторитет послания заключается в профессионализме писателя. Содержание этой книги будет говорить само за себя, а авторитет автора легко подтверждается вдумчивым прочтением «Автобиографии йога» — жизненным свидетельством, что Истина для него была не фактом, а реализацией.

Человеческое слово — это Дух в человеке. Произнесенные слова — это звуки, вызванные вибрациями мыслей; мысли — это вибрации, посылаемые нашим эго или душой. Каждое произнесенное вами слово должно быть наполнено силой вибраций души. Слова человека безжизненны, если ему не удается насытить их духовной силой. Болтливость, преувеличения или ложь делают ваши слова столь же не эффективными, как бумажные пули, выпущенные из детского ружья. Речь и молитвы многословного или неаккуратного человека вряд ли произведут благотворные перемены в порядке вещей. Слова человека должны представлять не только истину, но и его определенное понимание и осознание. Речь без душевной силы подобна шелухе без зерен.

Духовная сила человеческого слова

Слова, пропитанные искренностью, убежденностью, верой и интуицией подобны вибрационным бомбам огромной взрывной силы, которые, будучи выпущены, разносят вдребезги камни трудностей и производят желаемые перемены. Избегайте говорить неприятные, хоть и правдивые слова. Искренние слова аффирмаций, повторяемые с пониманием, чувством и желанием, обязательно заставят Вездесущую Космическую Вибрационную Силу оказать вам помощь в ваших трудностях. Взывайте к этой Мощи с безграничной уверенностью, отбросив все сомнения, иначе стрела вашего внимания будет отклоняться от цели.

Когда посеете вибрационные семена молитвы в почву Космического Сознания, не выдергивайте их, чтобы посмотреть, проросли ли они. Предоставьте божественной силе возможность работать без помех.

Богом данная сила человека

Нет ничего больше, чем Космическое Сознание, или Бог. Его сила намного превосходит силу человеческого ума. Ищите лишь Его помощи. Но этот совет не означает, что вы должны стать пассивными, инертными или легковерными; или что вы должны недооценивать силу собственного ума. Господь помогает тем, кто помогает себе сам. Он дал вам силу воли, концентрацию, веру, разум и здравый смысл, чтобы вы применяли их, когда стараетесь избавиться от болезней тела и ума. Вы должны использовать все эти силы, одновременно взывая к Нему.

Произнося слова молитв или аффирмаций, всегда думайте, что используете собственную, но Богом данную силу для исцеления себя либо других. Просите его о помощи, но сознавайте, что вы сами, как его возлюбленное дитя, используете Его дары воли, эмоций и разума для решения всех сложных жизненных проблем. Необходимо достичь баланса между средневековыми представлениями о том, что следует всецело полагаться на Бога, и современной привычкой полагаться только на собственное эго.

Используя различные аффирмации, следует изменять и состояние ума: например, аффирмации для силы воли должны сопровождаться сильной решимостью, аффирмации для чувств — преданностью, аффирмации для разума — ясным пониманием. Исцеляя других, выбирайте аффирмацию, которая будет соответствовать волевому, наделенному богатым воображением, эмоциональному или интеллектуальному типу вашего пациента. В практике всех аффирмаций наиболее важным аспектом является интенсивность внимания, но продолжительность и повторения также имеют большое значение. Насыщайте ваши аффирмации преданностью, волей или верой, интенсивно и неизменно, не думая о результатах, которые придут как естественный результат вашего труда.

В процессе физического лечения внимание должно быть не на заболевании — чтобы не подавлять веру, — а на безграничной силе ума. Когда мы мысленно преодолеваем страх, гнев, вредные привычки и т.д., концентрация должна быть на противоположном качестве: то есть, лекарством от страха будет сознание смелости, от гнева — мир, от слабости — сила, от болезни — здоровье.

Стараясь излечиться, часто концентрируются больше на стойкости заболевания, чем на вероятности исцеления, давая, тем самым, болезни возможность стать как физической, так и ментальной привычкой. Это особенно справедливо в большинстве случаев неврозов. Каждая мысль депрессии или счастья, раздражительности или спокойствия, высекает невидимые борозды в мозговых клетках, и усиливает склонность к болезни или здоровью.

Подсознательная идея-привычка болезни или здоровья оказывает мощное влияние. Стойкие ментальные или физические заболевания всегда имеют глубокие корни в подсознании. Болезнь можно вылечить, извлекая ее скрытые корни. Поэтому все аффирмации сознательного ума должны быть достаточно впечатляющими, чтобы проникнуть в подсознание, которое, в свою очередь, автоматически воздействует на сознательный ум. Таким образом, сильные сознательные аффирмации воздействуют на ум и тело через подсознание. Еще более сильные аффирмации достигают не только подсознательного, но и сверхсознательного ума — волшебного склада чудесных сил.

Истину следует провозглашать охотно, свободно, осознанно и преданно. Не следует позволять вниманию отвлекаться. Нужно вновь и вновь возвращать блуждающее, подобно прогульщику, внимание, и непрестанно, терпеливо приучать его исполнять порученную работу.

Шри Шри Свами Парамаханса Йогананда Гири

Придя в этот мир неведомо откуда, мы естественно интересуемся целью жизни и ее происхождением. Мы слышим о Создателе, читаем о Нем, но не ведаем ни одного пути для контакта с ним. Мы только знаем, что вся Вселенная является проявлением Его разума. Так же, как мы любуемся механизмом крошечных часов (и это вызывает у нас восхищение часовщиком), как большие сложные машины на заводе вызывают у нас восторг их изобретателем – так же, когда мы видим чудеса природы, мы чувствуем благоговение и трепет перед скрытым разумом, стоящим за ними. Мы спрашиваем себя: «Кто сделал цветы такими живыми и стремящимися к солнцу? Откуда появились их аромат и красота? Как сформировались их такие идеальные лепестки и окрасились в такие замечательные цвета?».

Ночью звёзды и луна, излучая серебристый свет вокруг нас, наталкивают на размышления о разуме, который управляет этими небесными телами. Мягкий свет Луны недостаточен для дневных дел, поэтому этот милостивый разум предлагает нам отдыхать ночью. Затем восходит Солнце, и его яркий свет позволяет нам посмотреть чётко и ясно мир вокруг нас и на наши обязанности по удовлетворению потребностей, которые возникают у нас.

Есть два пути, которыми могут быть удовлетворены наши нужды. Первый – это материальный. Например, когда у нас плохо со здоровьем, мы можем пойти к врачу для лечения. Но приходит время, когда никакая человеческая помощь не в силах нам помочь, и тогда мы обращаемся к другому пути, пути Духовной Силы, пути Создателя нашего тела, ума и души. Материальная сила имеет свой предел, и когда она терпит поражение, мы обращаемся к бесконечной Божественной Силе. Каждый считает, что его проблемы самые тяжёлые, худшие. Одни чувствуют себя более подавленными, чем другие, потому что их способность к противостоянию трудностям слабее. Из-за разницы в ментальной силе люди способны генерировать разное количество энергии. Если у человека есть большие трудности и его ум слаб, то у него не получится справиться с ними. Человек, чей ум силён, может разрушить барьеры этих препятствий. Однако даже самые сильные люди иногда терпят неудачу. Когда нарастающие материальные, ментальные и духовные проблемы нагружают и переполняют нас, мы начинаем понимать, насколько ограничены наши силы в этом физическом мире.

Наши усилия должны быть направлены не только на достижение финансового благополучия, но и на поиск смысла жизни. Что это значит? Когда мы наталкиваемся на трудности, то в первую очередь стараемся воздействовать на наше окружение, производя все возможные материальные действия, которые, как мы считаем, должны помочь. Но когда после выполнения всего этого мы приходим к выводу, что «всё, что я пытался сделать, не помогло; что же делать дальше?», то начинаем думать ещё сильнее в поисках решения. И когда мы задумываемся достаточно глубоко, то ответ приходит изнутри нас. Это и есть одна из форм отвеченной молитвы.

Божественная Сила находится в каждом из нас;
вопрос состоит только в том, как можно её развить.

Самым убедительным признаком того, что Бог существует,является пылающая в сердце все возрастающая радость,ощущаемая в медитации, когда ваш ум свободен отпредрассудков, когда вы ощущаете неограниченную любовь к каждому, когда вы слышите голос Божий в песнопениях и вдохновляющих службах в церквах и храмах, когда выубеждаетесь, что жизнь является радостной борьбой висполнении обязанностей и одновременно и преходящимсном, и превыше всего, когда вы в возрастающей радостивдохновляетесь медитацией и делаете и других счастливыми,давая им мир, – тогда вы можете быть уверенными, что Бог всегда с вами и вы в Боге!

Йогананда Шри Парамаханса

Парамаханса Йогананда (Paramahansa Yogananda,1893–1952) —йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.

В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству.

Парамаханса Йогананда принадлежит ветви Гири Ордена Свами, основанного Шанкарачарьей. Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что, благодаря работе этих двух организаций, освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

Парамаханса Йогананда вошел в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена.

Директор лос-анджелесского морга, куда временно было помещено тело йогина, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо. Выдержки из письма:

«Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мертвого тела Парамахансы Йогананды является уникальнейшим случаем в нашей практике. Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти. На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днем, так как никаких заметных изменений в теле не происходило. Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии. Никакого запаха разложения. Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахансой Йоганандой в нашей практике уникален».

Миссию великого учителя продолжают ученики, которых он много лет обучал для этой цели.

Все книги автора

Парамаханса Йогананда — йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.

Йогананда основал два общества, несекстанского и неприбыльного характера — товарищество Самопознания, с международной штаб-квартирой в США и Общество Йогода Сат-Санга в Индии. Он часто заявлял, что благодаря работе этих двух организаций освобождающая весть крийя-йоги разнесется во все части света.

Научное использование концентрации и аффирмаций для исцеления дисгармонии тела, ума и души с помощью разума, воли, чувств и молитвы

Посвящается моему Гурудеве, Гьянаватару Свами Шри Юктешвару, с любовью, почтением и преданностью.

Замечательного мыслителя и святого Индии, Парамахансу Йогананду всегда притягивал к себе путь духовного и умственного самосовершенствования — наука, философия йоги и древняя мудрость медитации. Он жил в вечном искании Бога.

И вечное искание это дало ему духовные силы создать крия-йогу, где залогом достижения Просветления стало погружение в транс. Его книги наполняют мужеством и жизненной энергией даже тех, кто до этого никогда не знал о существовании тайны крия-йоги.

Духовный взгляд на «Рубайят» Омара Хайяма.

Эта богато иллюстрированная книга, представляющая собой полный комментарий Парамахамсы Йогананды к «Рубайят» Омара Хайяма, соединяет в себе поэтические и духовные прозрения трех весьма известных людей, чьи жизни разнесены во времени более чем на девять столетий.

Написанные в одиннадцатом веке стихи Омара Хайяма и выполненный Эдвином Фицджеральдом в девятнадцатом веке перевод на английский язык долгое время восхищал читателей. Однако истинный смысл стихов вызывал многочисленные споры. В своих интерпретациях-озарениях Парамахамса Йогананда снимает с «Рубайят» загадочную вуаль метафор и являет нам мистическую сущность литературной классики.

Одна из тех Книг, названия которых пишут без кавычек: Библия, Евангелие, Тора, Коран, Бхагавадгита.

Бхагавадгиту называют квинтэссенцией четырех Вед, ста восьми Упанишад и шести систем индийской философии; считается, что в ней заключена бесконечная мудрость всех священных писаний мира. Она являет собой высшее измерение человеческого сознания и указывает путь к Абсолюту. Комментарии Парамахансы Йогананды, автора знаменитой «Автобиографии йога», раскрывают читателю глубинный смысл этой Книги книг.

Благодаря вдохновляющим идеям Йогананды мы учимся жить жизнью, исполненной духа истинной победы — победы над ограничениями, страхом и страданиями. Мы учимся этому, пробуждаясь навстречу бесконечной силе и радости нашего подлинного «Я» — души.

«Бог наделил ваш разум взрывчаткой, способной разнести все ваши трудности в клочья. Помните об этом. Это — самая действенная сила, к которой вы можете прибегнуть для того, чтобы одержать победу в жизни, вырваться из пут слабости и привычек в безграничные возможности вашего сознания. Вам подвластны необоримые божественные силы разума и воли, которые сокрушат любые препятствия на вашем пути».

Сборник выступлений и бесед Парамахансы Иогананды — выдающегося адепта крийя-йоги, распространявшего ее на Западе по поручению своих духовных учителей.

Первую часть книги составляет лекция «Как разговаривать с Богом», в которой автор убедительно показывает, что непосредственное общение с Богом возможно для любого преданного, и в простой и доступной форме обучает читателя тому, как достичь этого общения.

Во второй части для тех, кто интересуется практикой медитаций, публикуется учебное пособие Метафизические медитации. Великий Учитель йоги рассказывает, как правильно начинать медитацию и как достигать ее цели, даже если наставник находится недостижимо далеко от подвижника или его вовсе нет.

«Обладание совершенным здоровьем еще не составляет совершенного счастья, как и не является конечной целью всей человеческой жизни. Природа человека состоит из частей.

Поэтому Свами Йогананда убедился, что каждая система обучения, которая поистине может считаться универсальной и всесторонней, должна содержать в себе методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах — в физическом, ментальном и духовном отношениях».

Автобиография монаха — одна из немногих книг об индийских мудрецах, которая написана не журналистом или иностранцем, а человеком их собственной расы и подготовки; эта книга о йогинах, написанная йогином.

Это один из самых откровенных документов, когда-либо появлявшихся на Западе. Она раскрывает глубочайшие недра ума и сердца индийского народа и духовные богатства Индии.

Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 1, стр. 1

ШРИ ПАРАМАХАМСА ЙОГАНАНДА

СЕМЬ СТУПЕНЕЙ САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Инструкции Содружества Самореализации составлены из двух разных частей. Одна часть, или основная, составляет открытия, сделанные Свами Йоганандой, а вторая часть состоит из сведений, идущих от древних мудрецов Индии, приспособленных Свами Йоганандой для людей Запада.

Свами Йогананда получил свой титул “Свами” от своего Великого Мастера Свами Шри Юктешвара Гири из Бенгалии. Титул “Свами” означает “мастер” или того, кто стремится преобразовать и усовершенствовать самого себя и может быть присвоен только квалифицированному ученику только тому, кто сам является Свами и кто продолжает традицию посвящения в Свами от седьмого века н. э., когда великий мудрец Индии Шри Шанкарачария реорганизовал древний орден “Свами” в Индии.

Свами Йогананда принадлежит к ордену Сат-Санга в Индии. Сат-Санга означает “содружество с истиной”, и одной из главных целей этой организации является установление международного содружества доброй воли и взаимного понимания. Свами Йогананда перенес идеалы ордена Сат-Санга в Америку, и теперь его учение именуется “Движением Содружества Самореализации”.

Первая школа обучения методам самореализации была основана Свами Йоганандой в Индии, в Ранги, в Бенгалии. Позднее еще две школы были открыты в Пури и Ванкури в Бенгалии. Начиная с 1920 года, Свами Йогананда продолжает в широких размерах организацию обучения в Соединенных Штатах Америки. Когда Свами Йогананда совершил великое открытие того, что индивидуальная энергия может быть соединена с неограниченным хранилищем Космической Энергии, то он нашел, что правильное применение этих знаний может оказать положительное влияние на преодоление болезней и улучшение плохого состояния здоровья.

Но обладание совершенным здоровьем еще не составляет совершенного счастья, как и не является конечной целью всей человеческой жизни. Природа человека состоит из трех частей. Поэтому Свами Йогананда убедился, что каждая система обучения, которая поистине может считаться универсальной и всесторонней, должна содержать в себе методы, посредством которых человек может совершенствоваться в различных аспектах — в физическом, ментальном и духовном отношениях.

Иисус обещал послать Святого Духа после своего ухода. Святой Дух является невидимой духовной вибрацией, которая есть Слово, или ОМ, или Космическая Вибрация, Великий Утешитель, Избавитель от всех бед. Чтобы знать, как войти в контакт с этой Космической Вибрацией, или Святым Духом, в дальнейших уроках будет проходиться специальная техника для пробуждения вашей духовной эволюции (развития), известной под наименованием “Крийя”.

2. ТУННЕЛЬ В ВЕЧНОСТЬ

Вашему сознанию необходимо пройти через телескопический туннель небесной скорлупы (оболочки), чтобы достичь вечности.

Предположим, что вы родились и выросли в границах хорошо проветриваемой большой комнаты, но окна и двери закрыты таким образом, что вы никогда не можете видеть небо; эта комната тогда покажется вам вашим единственным миром, и она будет для вас самым большим помещением в вашем понимании. Но если кто-нибудь через 20 лет, прожитых вами в этой комнате, сказал бы вам, что вокруг этой вашей комнаты имеется еще большее пространство, то вы бы ему не поверили и смеялись бы над ним. Однако, если бы неожиданно какое-нибудь маленькое окно в вашей комнате открылось бы и вы увидели бы широту и просторы неба и океана, то тогда вы, наверно, очень и очень удивились бы.

Даже и цыпленок расширяет свои знания. Цыпленок живет в яичном желтке под яичной скорлупой, считая пространство, ограниченное скорлупой, всем существующим для него миром. Но когда он вылупится через эту ограничивающую его скорлупу, то перед ним появляется большой, неведомый мир, открывающийся ему.

Точно таким же самым образом и вы являетесь человеческим цыпленком, живя в желтке мира сего, ограниченного небесной синей скорлупой неба, усеянной звездами. Вы думаете, что этот видимый вами мир, ограниченный небесами, и есть то небольшое пространство, в котором вы находитесь. Но предположим, что вы смогли бы разбить эту небесную скорлупу своим сознанием и взглянуть на территорию самого вашего небесного Отца, то тогда вы смогли бы увидеть мириады солнц и звездную систему с ее мирами, носящимися подобно частичкам пыли в безграничной пустоте пространства.

Ограничивающая ваше сознание идея заключается в том, что как часто вы обращаете свой взор на ваше маленькое тело, то вы не можете иначе и думать, что вы ограничены формой, величиной в несколько футов, и что вы весите телесно несколько десятков килограммов. Эта идея и является той, которая связывает вас с вашим телом и его ограниченностью, с горем, нищетой, болезнями и невежеством. Дух же есть комната безграничного пространства, без стен, которая декорирована бесчисленными сияющими звездами и светом миллиардов планетных ламп. Если вы сотворены по образу и подобию Божию, то вам необходимо забыть все ваши ограниченности и считать себя величиной, соединенной с Богом, таким образом закончить все свои страдания, ограниченности и несчастья. Маленький скворечник, который ограничивает ваше вездесущее сознание, есть ваше тело. Когда же вы начинаете любить вашу семью, соседей и весь мир, то ваше сознание выходит из этого вашего скворечника собственной телесной ограниченности, а когда вы наблюдаете небеса и чувствуете себя распространенным по всему их широкому пространству, то ваше сознание расширяется еще больше.

Чем больше вы заботитесь о жизненных мелочах, нужных вашему телу, тем меньше и ограниченней вы становитесь, пока вы не погибнете от несбывшихся надежд. Закон гласит, что нищий получает только нищенскую порцию, которую он просит и которая дается ему случайным счастьем, но Божественный Сын получает свое родственное право, состоящее из получения полного вездесущего Царства Божия со всеми в нем сотворенными вещами.

Иисус Христос сказал:

Царство Мое не от мира сего.

Он был самым счастливым из всех богатых людей мира, потому что Он мог насытить 5000 человек пятью рыбками, а также и потому, что Он мог совершать и другие великие чудеса, которых никто не мог совершать. У него были как материальные богатства, так был и Бог и, будучи с Ним, Иисус был всем. Он сказал:

Лисицы имеют норы и птицы — гнезда, и Сыну Человеческому негде преклонить голову.

Иисус не жаловался, что ему негде было жить, но Он говорил про Свою Вездесущую Душу, которая не могла быть заключенной в доме или в гнезде. Он жил повсюду, — как в вечном пространстве, так и в каждом маленьком уголке пространства. Живя везде, Он не мог ограничить безграничную мудрость своей головы и своего сознания маленькими помещениями.

Вам необходимо переменить свое положение смертного нищего на положение Божественного Сына и, вместо смиренной молитвы, вам следует молиться о правах, присущих дитяти Божьему, которое родилось по образу и подобию Божию. Вам необходимо прежде всего искать потерянное Царство Божие, и тогда все материальные и спиритуальные вещи, которые необходимы вам и которых вы желаете, будут даны вам как ваше божественное наследство. Как смертное, ограниченное и нищее существо вы прежде всего искали хлеба и денег, а поэтому вы испытывали большие затруднения для того, чтобы обеспечить себя даже и этим. Бог и все сотворенные вещи не приходят вместе с получением материальных благ, но они приходят только тогда, когда прежде всего хотят познать Бога, ищут Царства Божия. Хлеб и все остальные вещи делаются тогда автоматически вашими рабами, когда вы нашли Бога. Это самый простой, верный и правильный путь, посредством которого вы можете исполнить все ваши желания. Поэтому следующая техника произведет влияние на ваши смертные ограниченности и преобразит ваше сознание до сознания себя как Властителя Вечного Царства Божия, ибо Бог есть ваш Отец, Которому принадлежит все.

Парамаханса Йогананда — Наука религии

Парамаханса Йогананда — Наука религии краткое содержание

Наука религии читать онлайн бесплатно

Парамаханса Йогананда Наука религии

THE

SCIENCE OF RELIGION

by

Paramahansa Yogananda

Self-Realizations Fellowship Los Angeles, California 1982r.

100-летию со Дня рождения ПРЕМАВАТАРА Шри Парамаханса Йогананда посвящается

Парамаханса Иогананда

Сокращенный перевод с английского Р.Т.Н.

Шри Парамаханса Йогананда

(05.01.1893 — 07.03.1952) г. Горакхпур г. Лoc Анжелес

Введение

Цель этой книги показать, что должно быть понято с помощью религии для того, чтобы знать ее как универсальную и практическую необходимость, Она также имеет целью представить тот аспект идеи Божьего главенства, который дает указания, как вести себя в каждый момент нашей жизни.

Это является истиной, что Бог бесконечен в своей природе и аспектах; также является истиной, что пытаться создать детальную схему, изображающую Бога, например, как совокупность причин и следствий, это только доказать ограниченность человеческого ума в его попытке измерить глубину Бога. Однако, это такая же истина, что человеческий ум, вопреки всем его ограничениям, не может успокоиться, имея естественную необходимость объяснить, что является человеческим и ограниченным в свете того, что есть сверхчеловеческое и неограниченное. Ум чувствует, но не может выразить того, что заложено внутри и не мот быть полностью высказано в данных обстоятельствах.

Наше обычное представление о Боге, это то, что Он сверхчеловеческий, бесконечный, вездесущий, всезнающий, и т.п., множество вариантов в этом основном представлении. Некоторые считают Бога персональным, другие видят Его как имперсонального. Точка зрения, которая высказывается в этой книге та, что какое бы представление о Боге мы не имели, если оно не оказывает влияния на наши ежедневные условия, если каждодневная жизнь не находит вдохновения в нем и если это не нашло универсальной необходимости, тогда это понимание бесполезно.

Если Бог не представляется таким образом, что мы не можем без Него удовлетвориться в наших деловых отношениях с людьми, в зарабатывании денег, в чтении книг, в сдачи экзаменов, в выполнении самых незначительных или самых высоких обязанностей, тогда очевидно, что мы не чувствовали какой-либо связи между Богом и жизнью.

Бог может быть бесконечным, вездесущим и милосердным, но это Может не побуждать нас познать Его, думая, что мы можем все делать хорошо и без Него. Мы можем не иметь практического использования этих пониманий в наших занятых, торопливых жизнях.

Мы обращаемся к этим пониманиям только тогда, когда ищем справедливости, или в филосовских и поэтических писаниях, в искусстве или идеалистических разговорах, в ограниченной просьбе чего-нибудь потустороннего или когда мы оказываемся на мели в превратностях нашей жизни. Мы молим вечно милосердного Бога, когда заходим в тупик.

Мы должны перенести религию и Бога из сферы верования в ежедневную жизнь.

В этой книге я пытался показать, что как Бог является единственным для всех нас, так и религия — ОДНА, необходимая и универсальная, Только дороги к ней могут отличаться в начале в некоторых аспектах. Нелогично говорить, что есть две религии, когда Бог — один. И то, что мы сейчас называем различными религиями, на самом деле только различные названия или секты одной универсальной религии.

Эта книга дает психологическое определение религии. Другими словами она пытается сделать религию вопросом всего нашего внутреннего существования и отношения, а не просто соблюдения определенных правил и предписаний.

Часть I

Универсальность, необходимость и единственность религии

Общечеловеческая цель жизни

Первое, что мы должны знать, это то, что такое религия; только после этого мы можем судить о том, необходимо ли для нас быть религиозными.

Каждое наше действие имеет в конце какое-то приобретение, ради которого мы его выполняем. Разные действия, разные приобретения.

Но есть ли что-то общее и универсальное в этом для всех людей в мире? Есть ли какая-то общая высочайшая необходимость для всех нас, которая подсказывает нам все действия? Если немного проанализировать мотивы и конечные результаты всех человеческих действий, то можно увидеть, что все они направлены на уклонение от боли и достижение постоянного блаженства.

Даже самый альтруистический мотив и самое искреннее намерение достижения добра для человечества имеет источником основное побуждение — достигнуть личного счастья, Блаженства. Но невозможно достигнуть Блаженства только для себя, не ища его и для других тоже. Это универсальный закон, поэтому мы ищем возможности очистить себя от узкого эгоизма.

Универсальное определение религии

Религия заключается в постоянном стремлении избежать того, что приводит к боли и делать то, что приводит к Блаженству или Богу. При таком понимании религии, она становится универсальной.

Что значит быть религиозным? Каждый человек в мире является религиозным, потому что каждый хочет достигнуть Блаженства, каждый живет и работает ради этой цели.

Но в точном смысле только некоторые являются религиозными. Это те, кто знает наиболее эффективные средства для достижения истинного Блаженства.

Истинные энтузиасты не могут принять узкое ортодоксальное понимание религии, Если кто-либо в течение некоторого времени не ходит в церковь или не посещает каких-либо церемоний, даже если он действует религиозно в ежедневной жизни, будучи спокоен, сосредоточен, милосерден, выжимая счастье из самых изнурительных ситуаций, тогда обыкновенные люди, относящиеся к ортодоксальной религии, будут кивать головами и заявлять, что хотя он пытается быть хорошим, все-таки с точки зрения религии в глазах Бога он является «падшим», так как не посещает святых мест.

Конечно, не может быть какого-либо действительного оправдания постоянного непосещения таких мест, но с другой стороны только за посещение церкви, кто-либо не может считаться более религиозным, если он в то же время не применяет принципы этой религии в ежедневной жизни, что дает в конечном счете достижение постоянного Блаженства.

Конечно, это не должно быть понято, как довод для оставления церкви, которая обычно помогает многими путями, Но точка зрения такова, что вы должны делать как можно больше усилий вне церковных часов, чтобы достигнуть вечного счастья.

Религия связывает нас с благосклонными законами

Слово «религия» происходит от латинского слова «religare» — связывать.

Что связывать, кого и почему? Конечно, не цепями или кандалами, но правилами, законами или предписаниями, А почему? Чтобы сделать нас рабами? Запрещать нам право от рождения свободного мышления или свободного действия? Это неразумно. Итак, какой же мотив этого связывания? Единственный целесообразный ответ это тот, что религия связывает нас правилами, предписаниями только для того, чтобы мы не могли вырождаться, чтобы мы не могли впадать в несчастье: телесно, умственно или духовно.

Телесные и умственные страдания мы знаем, Но что такое духовное страдание? Быть в неведении Духа.

Итак, если нашим основным мотивом является поиск Блаженства или счастья, если нет ни одного действия и ни одного момента в жизни, которые не определялись бы в конечном счете этим мотивом, не должны ли мы назвать это жаждой, наиболее глубоко сидящей в человеческой натуре? И чем еще может быть религия, как не тем, что как-то переплетается с глубоко коренящейся жаждой человеческой натуры? Религия, если она является чем-то имеющим жизненную ценность, должна основываться на жизненном инстинкте или жажде. Кто-то может сказать, что есть много других человеческих инстинктов, кроме жажды счастья, таковых как социальный, самосохранения и т.д., и почему мы не должны толковать в свете и этих инстинктов тоже? Ответ таков: что те инстинкты являются как бы содействующими инстинкту поиска счастья.

Преобладающий жизненный мотив, что бы ни было, является религией для нас. Так как религия не продумана, как универсальный путь, то она относится к заоблачной области или считается многими людьми модным развлечением для женщин или пожилых и слабых.

Универсальная религия является практической необходимостью.

Боль, удовольствие и блаженство

Основная причина боли и страдания — чувство отождествления с преходящим телом и беспокойный умом.

Непосредственная причина боли — желание или увеличение условий возбуждения ума. Невыполненные желания приносят боль.

Удовольствие состоит из возбуждения сознания от обладания желаемой вещью и сознания того, что нет боли от невыполненного желания. Присутствуют чувства и мысль. (Как я чувствовал боль, когда не имел желаемого объекта и как теперь я не чувствую боли, имея этот объект). Это ум создает желание и выполняет его. Это величайшая ошибка считать какой-то объект доставляющим удовольствие сам по себе и закладывать в своем уме идею о нем в надежде осуществления его присутствия в будущем. Если бы объекты могли доставлять удовольствие сами по себе, тогда бы одна и та же одежда и пища была бы всегда приятна каждому, что, однако, не имеет места. Итак удовольствие является порождением ума, и, если мы хотим избежать страдания, нужно постепенно освобождать ум от всех желаний.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector